Исцеление любовью и осознанием

[Patina]

 Как только приложив всю силу разума зажигается искорка надежды что наконец то кажется нашла нужную тропинку к исцелению Души, вмиг не остается камня на камне от выводов и намерений при встрече с привычной реальностью. Такое ощущение что являюсь марионеткой какой то невидимой, но мощной силы какая разница как она называется и практически она непобедима для подавляющего большинства живущих или как в "Д-ле на пенсии". Нужно видимо что то еще кроме одного Разума, что же? 

[Рамиса]

Как только приложив всю силу разума зажигается искорка надежды что наконец то кажется нашла нужную тропинку к исцелению Души, вмиг не остается камня на камне от выводов и намерений при встрече с привычной реальностью.

Как я Вас понимаю!
...как это ни прискорбно, реальность нас окружает та, которую мы создали, или, мягче,- которая нам будет способствовать развитию тех, конкретных качеств, необходимых для развития нашей души сейчас.
 

Такое ощущение что являюсь марионеткой какой то невидимой, но мощной силы какая разница как она называется и практически она непобедима для подавляющего большинства живущих или как в "Д-ле на пенсии". Нужно видимо что то еще кроме одного Разума, что же? 

Пожалуйста, вникните вот в это,-

нет того внутреннего настроя, который вам велит - ВСЕ, ХВАТИТ, Я С ВАМИ ПОЖИЛА, А ТЕПЕРЬ БЕЗ ВАС!!!! У МЕНЯ ЕСТЬ СИЛЫ И ЗНАНИЯ, ЧТОБ РАСПРОЩАТЬСЯ С ВАМИ И ЖИТЬ СВОИМИ МОЗГАМИ, А НЕ НАВЯЗАННЫМИ ВАМИ СОСТОЯНИЯМИ!!!!!   
ПОВЕРЬТЕ В СЕБЯ!!!!!!!! ВЫ ВСЕ МОЖЕТЕ САМИ!!!!!!
Вот тогда и ВР правильный будет и все остальное сложится.
Напишите в личку Сауле, при издательстве есть консультанты, возможно, они вам что-то посоветуют или помогут с изгнанием люциферной сущности. Всех благ и избавления. Проси и дано будет.

[Рамиса]

   Нельзя увидеть глазами этого мира принадлежащее тому миру. Драконы могильные видимы умершим.
Если спящего во сне кусает змея, он испытывает боль. Для бодрствующего те змеи отсутствуют. Но от того, что бодрствующий их не видит, те страдания у спящего никак не становятся меньше.
   Если ты будешь утверждать, что те змеи не существуют, а то, что его кусает- лишь воображаемое, знай,это- глубокое заблуждение. Та змея существует, поскольку существующий означает обретённый и наоборот. Всё, что ты увидел, обрёл во сне, существует по отношению к тебе, хотя и не может быть доступно наблюдению никем другим. Всё, что ты не видишь, не обретено и не существует для тебя, хотя все люди это видят.
   Когда мучения и их причины являются приобретением обоих- мёртвого и спящего, идёт ли что-нибудь в них на убыль из-за того, что другие их не видят? Правда, случается,- спящий быстро просыпается и освобождается от них. В этом случае их называют воображаемыми, тогда как мёртвый пребывает в них, как и с чувственными данными дольнего мира,потому что смерть не имеет конца.
   Пророки и святые видят всё это в бодрствующем состояний, поскольку чувственный мир не является для них завесой от созерцания деяний другого мира.
   Ты можешь сказать, что если мучения в могиле проистекают от привязанности Сердца, то в этом мире никто от неё не свободен, поскольку каждый любит жену, детей, своё имущество и своё место.Значит, никто не избежит мучений в могиле. Нет, это не так.

[Рамиса]

   Есть люди, которые, несмотря на то, что любят мирские вещи, Всевышнего любят больше.Они не будут мучиться. Хотя сердца пророков, святых и благочестивых верующих озабочены жёнами, детьми, городом и родиной, при проявлений в них любви ко Всевышнему и удовольствия от привязанности к Нему, всё прочее превращается в ничто. У них появляется удовольствие от близости смерти. Поэтому они гарантированы от мучений.
   Знай, что всякий притязает на любовь к Богу. Это- в религиозных школах всего мира, но на словах. Однако, существуют критерии и мерила для распознования. Они заключаются в том, что если сердце склоняется к выполнению указаний Всевышнего всякий раз, когда душа и страсть велят что-то, противоречащее указаниям шариата (религиозный Закон), тогда им Он любим больше.
   Подобное происходит с человеком, который любит двоих, причём, одного больше. Когда же между ними возникает какое-либо противоречие, то он склоняется к более любимому. Этим распознаётся его бОльшая любовь, в основе которой- желание Сердца. Если же такого не происходит, его слова бесполезны, поскольку они лживы.
   Некоторые глупцы говорят,- У нас нет привязанности к дольнему миру. Что бытие, что небытие- для нас едино. А если всё, что у него было, украл вор, признание. какое у него было в обществе- отдано другому, его ученики отвернулись от него и начали осуждать, и всё это никак не отразилось в его сердце, тогда подобные притязания были бы справедливы.
   Если Сердце невозможно освободить от привязанностей, его следует приучить к поклонению и поминанию Всевышнего., дабы привычка к поминанию возобладала в Сердце настолько, чтобы любовь к этому восторжествовала над любовью к мирскому.
   От себя же человеку нужно требовать её доказательств и доводов в смысле следования Закону и предпочтения повеления Истины собственному желанию. Если его душа в этом смысле готова к повиновению, он уверует в то, что избавится от мучений в могиле. В противном случае, он не избежит мук, если только прощение Всевышнего не придёт к нему из сокровищницы Его милостей.
   

[Рамиса]

   Знай, Всевышний сказал:"Нет среди вас того, кто бы в геенну не вошёл. Потом Мы спасём тех, которые были богобоязненны" (Коран, 19: 72). Эти люди будут какое-то время мучиться, после чего, когда пройдут века со времени их ухода из мира, они забудут мирские наслаждения, а основа их любви ко Всевышнему, скрытая дотоле в сердцах, вновь начнёт проявляться.
   Примером им будет тот, кто любит один дворец больше другого, или - одну женщину больше, чем другую, но ту, другую, он тоже любит. И вот когда его отдаляют от более ему полюбившегося и он оказывается рядом с другим, менее любимым, то какое-то время он испытывает мучения от разлуки с первым, после чего забывает и привыкает ко второму. Основа же той любви, уже пребывавшая в Сердце, вновь проявляется в нём через долгий промежуток времени.
   Другое дело, если кто-то совсем не любит Всевышнего. Он будет продолжать мучиться, поскольку его любовь была направлена к тому, что у него отняли, и ему от неё не избавиться. Одна из причин вечных мучений неверных заключается именно в этом.
   Мучения в могиле по времени и по силе существенно различаются у разных людей, подобно тому, как и разница в их привязанности к дольнему миру бывает существенной.

[Рамиса]

   Смысл духовного ада. " Огонь Аллаха воспламенённый, который вздымается над сердцами"( Коран, 104-6),-это и есть духовный ад.Таким огнём занимаются сердца.
   В духовном аду существует троякий по происхождению огонь. Первый- огонь, разлучающий с мирскими страстями. Второй- огонь стыда, позора, бесчестья и срама. Третий- огонь, лишающий красоты Всевышнего и обезнадёживающий. Любой из трёх огней имеет дело именно с душой и Сердцем, но не с телом.
   Качества первого огня. Его причина- когда дольний мир- предмет любви. Возлюбивший мирское в мире находится в раю.В загробном мире он оказывается в аду,т.к.у него отнимут его возлюбленного. Но сердце никогда не очистится от чувственного полностью, пребывая в миру. Когда наступает смерть и оно становится изолированным и чистым от чувственных впечатлений, тогда его боль и спокойствие глубоко укореняются в нём.
   Такой огонь не подобен огню мирскому. Нет, он был закалён семьюдесятью водами и лишь затем ниспослан в дольний мир.
   Качества второго огня. Когда в этом мире ты совершаешь по привычке деяния, внешне выглядящие благими, а по сути- мерзкие и позорные. В День воскрешения, когда их суть и истина откроются и станут явными для тебя, а твой позор станет очевидным, ты сгоришь в огне стыда. Любое из того, что будет наблюдаемо, увидят в том обличье, которое соответствует его смыслу. Стыд и позор будут там.
   Качество третьего огня. Это огонь скорби, лишающий красоты Владыки божественности и надежды обрести счастье от неё. Причина кроется в слепоте и невежестве, которые уносят с собой из этого мира, т.к. при жизни мистическое знание не было обретено путём изучения религиозной науки и приложения усилий. Сердце также не было отполировано с тем, чтобы в нём, как в светлом зеркале, после смерти отразилась красота Владыки божественности.
   Представь себя пришедшим тёмной ночью с другими людьми на место, где разбросано много мелких камешков. Причём, невозможно увидеть, какого они цвета. Твои друзья говорят тебе,- "Набирай их, сколько сможешь. Мы слышали, что от них много пользы." Твои друзья набирают камни, ты же не берёшь ничего, говоря,-" Будет полнейшей глупостью обременять себя очевидными трудностями и тащить такую тяжесть, не зная, пригодится она завтра или нет." Когда вы выходите на свет, вы видите, что всё это- рубины и жемчуга. Огонь сожаления охватывает твою душу.
   Духовный огонь значительнее телесного, т.к. тело не осознаёт боли до тех пор, пока её воздействие не достигнет души. Когда боль от тела доходит до души, она усугубляется.
   Значит, огонь и боль возникают из души, а не появляются снаружи. Любая боль побеждает потому, что охватывает чем-то противным тому, что соответствует природе.

[Рамиса]

      Соответствующее природе тела представляет собой его пребывание в своём строении, а также- в совокупности своих частей.
   Когда в Сердце поселяется нечто, противное соответствующей ему природе, тогда боль в душе от этого усугубляется. Соответствующее его природе- мистическое познание Истины и её видение. Когда слепота, ему противоречащая, поселяется в Сердце, боль от неё бесконечна. Если бы не случалось так, что Сердца заболевали уже в этом мире, то они чувствовали бы боль от слепоты ещё до смерти.
   Однако, руки и ноги бывают так взволнованы, когда в них проявляется некий страх, что если к ним поднести огонь, они в таком состояний его не ощущают,т.е.теряют чувствительность из-за сильного волнения. Когда страх проходит, то они, находясь в огне, сразу ощущают сильную боль. то же самое случается с увязшими в мире сердцами, которые, заслышав леденящий глас смерти, чувствуют огонь разлуки с миром, поднимающийся из души. Живший внутри Сердца, уже бывший там, он не возникает из какого-то другого места. Но, не зная достоверным знанием, Сердце не замечало его до сего момента, когда, став оком достоверности познало, что фраза из Корана "...если бы вы знали знанием достоверности, вы непременно увидели бы адский огонь" именно об этом.
   Причина немногословности шариата в объяснениях и качествах телесного рая и ада заключается в том, что все люди знают о них и понимают. Однако, при упоминаний вышесказанных понятий, всякий считает их ничтожными, не постигая смысла их значительности, подобно тому, как если бы сказать ребёнку: " Выучи то-то, а не выучишь, не будет тебе опеки и покровительства твоего отца, и ты лишишься этого счастья", то он сам по себе подобного не поймёт, и оно не окажет воздействия на его сердце, но если ему сказать, что учитель надерёт ему уши, то, испугавшись, он поймёт.
   И как для невоспитанного ребёнка "учитель надерёт уши" есть истина и "остаться без отцовской опеки" для него тоже истина, так и ад телесный- истина, и огонь, лишающий Владыки божественности- тоже истина. Телесный ад в сравнении с адом лишающим подобен ему не более, чем "надирать уши" подобно "остаться без покровительства".

[Рамиса]

    Ты считаешь, что эти толкования противоречат тому, что говорят учёные. По их словам, "такого рода деяния нельзя постичь кроме как через послушание и следование религиозным авторитетам, а внутреннее видение- это не путь".
   Знай, наши слова не противоречат тому, о чём они высказывались, объясняя загробный мир. Однако, они не вышли за пределы объяснения чувственно познаваемого и не постигли постигаемого духовно, а если и постигли, то не растолковали, ибо большинство людей не поймёт.
   Всё, что касается телесного, не прояснится кроме как через следование знатоку Закона. Тогда как к мистическому познанию истины духа лежит определённый путь, проходящий через внутреннее видение и созерцание внутренней сути. Приходит к нему тот, кто отделяется от своей вотчины и своей родины, не оставаясь там, где он родился, а предпринимая религиозное путешествие. Под "родиной" следует понимать не город и не дом. У духа- истины человека- есть то покойное место, откуда он явился. Оно-его родина. И оттуда ему предстоит путешествие. В пути будут этапы. Каждый этап- иной мир.
   Родина и покойное место его первого этапа- чувственно- познаваемый мир., затем- мир представлений, затем- мир воображений, вслед- мир рационального. Рациональный мир- его четвёртый этап. В нём он приобретает сведения об истине самого себя.
   Пока человек пребывает в мире чувственного, его степень развития подобна степени мотылька, бьющегося о светильник. У того есть чувства и глаза, но нет представления и памяти.Спасаясь от тьмы и ища проблеск, он полагает, что светильник и есть тот проблеск света и бьётся об него. Причинённая огнём боль не остаётся в его памяти и не откладывается в представлении , потому что ни представлений, ни памяти у него нет. Он ещё не достиг той степени, дабы уберечь себя от подобной причины в последующем.
   Если бы у него была сила представлять, запоминать и воображать, то единожды почувствовав боль, он не вернулся бы более. Чувственное- первый этап.

[Рамиса]

   Второй этап- представляемое. Пока человек пребывает в данной степени, он находится на уровне животного, которое, будучи единожды чем-то обижено, в следующий раз избегает подобного.
   Третий этап- воображаемое.
   Достигший этой степени приравнивается к баранам и лошадям, бывает, избегающим явно не наблюдаемых страданий, но знающим, что они могут быть. Так, баран, никогда не видевший волка, завидя его, спасается бегством. Но не убегает от других животных, которые больше его по размеру. Это- видение, уже заложенное в его естестве, благодаря чему он различает своих врагов. Но ни баран, ни лошадь не могут предусмотреть того, что произойдёт завтра. Такое возможно на четвёртом этапе.
   Этап рационального. Здесь человек в действительности доходит до первого мира человечности, видя то, к чему закрыт путь чувствам, представлению и воображению, и предусматривая действия, могущие произойти в будущем. Он постигает и познаёт дух и истину всего того, что состоит из совокупности внешних форм.
   Всё, что вы можете наблюдать в дольнем мире, имеет предел, поскольку всё, что есть в чувственном мире, бывает только в телесной форме. Тела же не могут не иметь предела. Продвижение и поступь человека в чувственном мире подобны хождению по земле, доступному всякому. Его поступь в четвёртом мире- ради сутей и истин деяний- подобна хождению по воде. Его шествие в мире воображений- как пребывание на судне, находящемуся по своему положению между землёй и водой.

[Рамиса]

  За степенью рационального существует стоянка, относящаяся к стоянке пророков, приближённых к Богу и суфиев, пребывание на которой подобно хождению по воздуху.
   У Посланника, Мир да пребудет над ним!, спросили:
   - Иисус, Мир да пребудет над ним!, ходил по воде?
   Он ответил:
   -Это правда.
   Этапы путешествия человека имеют место в мирах познания. Бывает так, что вслед за последними своими этапами он доходит до ангельской степени. От окончания степеней животных до высочайших ангельских степеней существуют этапы вознесения человека, вершины и пропасти, зависящие от его деяний. Он же находится в опасности либо упасть в глубочайшую пропасть, либо достичь высочайших высот. Эта опасность отражена в айяте: " Мы предложили залог (веры) небесам, и земле, и горам, но они отказались его понести и устрашились его; понёс его человек" (Коран,33: 72). Ибо любое неодушевлённое тело не имеет само своей степени, пребывая в неведении и, следовательно, вне опасности.
   Ангелы находятся на необозримой высоте: им нет пути вниз от своей степени. Однако, степень каждого является для него вакфом*. Животные находятся в глубочайшей пропасти, им нет пути к развитию. Человек пребывает посередине, находясь в опасном месте. Смысл  фразы "нести на себе залог" заключается в принятии на себя ответственности за риск. Значит, кроме самого человека некому больше носить груз залога.
   Путешествующий находится всегда в оппозиции к осевшему. Большинство- осевшие. Кто из чувственного и представляемого миров, являющихся первыми этапными местами, сотворил себе родину и утвердился в них, тому никогда не откроются истины и сути деяний. Он не станет духовным существом и не поймёт суждений духовных людей. Посему, мы свои толкования мистического познания загробного мира сократили до меры, больше которой понимание представляется маловероятным, но и бОльшее понимание меры сказанного также представляется маловероятным.


(* вакф- в приближённом переводе,- завещанная степень положения).

[Рамиса]

   
   Глупцы отрицают загробный мир.
   Сие неприятие появляется у них в естестве и пестуется Дьяволом. Они полагают, что всё, дошедшее до людей о качествах ада,- для устрашения, а всё, что в раю,- для прельщения. Откуда у глупцов силы доказательно установить и узнать тайны?
   Пусть поразмыслят. Им говорят:
   -Хотя для вас, по всей вероятности, 124 тысячи пророков, Мир да пребудет над ними!, все учёные, мудрецы и все приближённые к Богу, ошибались и возомнили о себе, а вы признали это некой глупостью, но, возможно, что это вы впали в заблуждение, не поняли духовных мучений?
   Если они таковы, что не допускают за собой ошибок, то говорят:
   -Насколько нам известно, что два больше одного, настолько же мы знаем, что в духе нет истины. У него не может быть вечности. Поэтому у него после смерти не может быть никакого отдохновения и никаких страданий.
   У подобных людей, вероятно, не всё в порядке со здоровьем. Их следует признать безнадёжными, ибо они представляют ту малочисленную породу людей, о которой Всевышний сказал: " И если ты призовёшь их к прямому пути, то и тогда они никогда не найдут дороги"( Коран,18: 56).
   Когда риск бывает большим, его избегают даже при слабом сомнении. Так, если ты намереваешься поесть, а кто-то говорит, что пища отравлена, ты тут же отдёргиваешь руку, хотя есть подозрение, что он лжёт. Однако, поскольку возможно, что сказанное им- правда, ты говоришь себе:" Если я не поем, муки голода будут незначительными. А если поесть? Как бы он не сказал правду, и я погибну!"
   Нет ни одного разумного человека, который, поразмыслив, не понял бы, что обязательно идти путём предусмотрительности и остерегаться великой опасности( мучения в аду), хотя это сопряжено со страданиями и сомнениями.
   Если сказанное не является для человека достоверным, то, по крайней мере, у него есть слабое сомнение. Тогда, если он испытывает к себе сострадание, им овладевают осторожность и предусмотрительность, что разумно.
   Беспечность и отсутствие мыслей не позволяют размышлять о вечности. Если бы это было не так, то для всякого, знающего благодаря достоверному знанию, и для всякого, знающего благодаря основательному сомнению, и для всякого, знающего благодаря слабому сомнению,- для всех них было бы обязательным разумно избежать великой опасности и последовать, даст Всевышний Аллах, безопасным и предусмотрительным путём.

[Рамиса]

                                                                   
                                                                     Столпы взаимоотношений

  Человеческое счастье заключается в познании Всевышнего и в рабской покорности Ему.Основы познания были даны выше. Рабская покорность Ему обретается благодаря четырём столпам.
   Первый из них в том, чтобы ты содержал себя украшенными религиозными отправлениями (ибадат).Это- столп ибадата.
   Второй- в том, чтобы ты удерживал свою жизнь и поступки согласно этике (адаб). Это- столп поведения( му_малат).
   Третий- в том, чтобы ты сохранял своё Сердце очищенным от непристойных черт натуры, являющихся губящими (мухлакат). Это- столп содержания Сердца в чистоте.
   Четвёртый- в том, чтобы ты украсил своё Сердце пристойными качествами. Это- столп воздвижения Сердца, т.е.спасающих(мунджийят)
   Религиозные отправления включают в себя 10 основ.
   Основа 1-ая. В налаживании убеждении.
   Основа 2-ая. В занятии поиском знания.
   Основа 3-я.  В ритуальном очищении.
   Основа 4-я.  В отправлении намаза.*
   Основа 5-я.  В отчислении в общину,закят.*
   Основа 6-я.  В соблюдении поста.
   Основа 7-я.  В совершении паломничества.
   Основа 8-я.  В чтении Корана.
   Основа 9-я.  В богопоминании и боговосславлении.
   Основа 10-я. В соблюдении порядка вирдов* и времени поклонения.

   *намаз, в пер.на араб.яз.- салят.- комплекс молитвенных действии, включающий в себя: направление на Мекку; позу (стоя, сидя); количество молитвенных циклов; одежду и ритуальную чистоту; место; сочетание коранических сур с полупоклонами и полными поклонами; собственно молитвы; иногда намаз   переводится как молитва, но чтобы отличить его от собственно молитвы, здесь и далее слово намаз будет использоваться как слово, вошедшее в русский язык.
   *закят- обязательное ежегодное отчисление каждым совершеннолетним имущим мусульманином части своего годового дохода в пользу общины, что входит в пять основных религиозных обязанностей, установленных законом.
   *вирд- в смысловом варианте,как содержательная часть часов (время), тот набор молитв, который соответствует определённым часам. Данный термин можно понять, сравнив с известным в христианстве  разделением на первый, третий, шестой и девятый часы от восхода солнца и на ночные часы, например, "служить часы", "часы великопостные", "часовня"), в часах христианская церковь соединяла псалмы, стихи и молитвы.

[Рамиса]

                                                                 Основа первая

   Знай, для всякого, кто становится покорным Богу (мусульманином), сначала обязательно познать Сердцем и уверовать в смысл фразы, которую он проговорил языком: "Нет бога, кроме Бога, Мухаммад- посланник Бога". Когда он уверовал, а его Сердце благодаря смыслу фразы обрело покой так, что к Сердцу не подступиться сомнениям, тогда для основы мусульманства этого бывает достаточно. Посланник, Мир да пребудет над ним!, был удовлетворён подтверждением и уверованием. Степень обычных людей не представляет собой большего.
   Однако, есть люди, которые знают, как об этом вести речь, и могут говорить о доказательствах таких убеждений. Если кто-либо заронит сомнение, то у них есть тот язык, которым они устраняют сомнение. Это искусство называется богословием. В каждом городе должен быть один или два таких человека. Простолюдин должен обладать убеждениями, а богослов- выступать начальником стражи и экскортом его убеждений.
   Но истина мистического познания находится вне каждой из этих двух стоянок. Предпосылкой ему служит внутренняя борьба: пока человек не пройдёт до конца путь внутренней борьбы и подвижничества, он не достигнет степени и для него будет сомнительно призывать к ней, ибо в таком случае, ущерба от неё для него может быть больше, чем приобретения. Его пример бывает подобен тому, кто начинает принимать лекарства до соблюдения диеты: имеется опасение, что он погибнет,т.к.те лекарства становятся качественными составляющими его желудка, утрачивая свою целебность и приумножая болезнь.
   То, о чём мы говорили в главах, посвящённых покорности Богу- показатель и определённый признак истины мистического познания , дабы её приверженец устремился к истине, но только тот, у кого в дольнем мире не будет никаких привязанностей и кто в течение всей жизни не будет занят ничем, кроме как поиском Всевышнего. А подобное занятие,- трудное и долгое, достойно выдержки не всякого.
   Поэтому мы должны указать на то, что является пищей для всех людей, а именно на убеждения суннитов*, чтобы каждый поместил эти убеждения в своём Сердце, поскольку данные убеждения будут зерном его счастья.

*суннизм- следование жизненному пути пророка Мухаммада,Мир да пребудет над ним! Сунна включает в себя нормы государственного, уголовного, имущественного и семейного права, также даёт руководство поведения в быту.



  

[Рамиса]

                                           Выявление убеждений

   Знай, что ты-творение и у тебя есть Творец, который является Творцом всего мира.
   Он- один, ибо нет у Него соучастников и партнёров.
   И Он-единственный, ибо нет Ему подобных.
   Он был всегда, ибо не имеет начало Его небытие.
   Он будет всегда, ибо не имеет конца Его существование.
   Его бытие в изначальности и вечности является обязательным, ибо недоступно Ему небытие.
   Его бытие заключается в своей сути, ибо ни в какой причине Он не нуждается.
   Даже явление Его -благодаря сути своей, а явление всего остального-благодаря Ему.

[Рамиса]

                                                        Очищение

   В сути своей Он не субстанция и не акциденция.
   Ни в одно тело Ему ни снизойти.
   Он не похож ни на что.
   И ничто не похоже на Него.
   У Него нет формы, для Него не подходят количество, качество и таковость.
   Он чист и очищен от всего того, что приходит в мысли и представления количественно и качественно, ибо это всё качества Его творений, а Он не пребывает в качестве ни одного творения.
   Он даже является Творцом всего того, что рисуют воображение и представление.
   Для Него не подходят мало-, большемерность и размерность, ибо все они- свойства тел в мире, а Он- не тело и не связан ни с одним телом.
   Он не пребывает ни на, ни в каком-либо месте, скорее, Он вообще не занимает какого-либо места и не принимает места.
   Всё, что есть в мире, находится под Его Престолом- не так, как одно тело находится над другим телом, ибо Он не является телом, а Престол не несёт Его и не приподнимает, но Престол и несущие Престол- все подняты Им и несомы Его милостью и властью.
   Он и сейчас пребывает в том качестве, в каком извечно пребывал до того, как сотворил Престол. И Он будет пребывать так вечно, ибо изменчивость и перемена не подходят для Него и для Его качеств, поскольку если бы Его качествам была доступна перемена, то Он был бы несовершенен, а для Бога быть несовершенным невозможно; а ныне, если она (перемена) относится к совершенным качествам, то до того Он был как будто несовершенным, раз Ему понадобилось такое усовершенствование; нуждающимся (в совершенстве) бывает творение, а для Бога это невозможно.
   Несмотря на то, что Он очищен от всех качеств творений, в этом мире Он познаваем, а в том мире- видим. Подобно тому, как в данном мире Его знают без (вопросов) "каков" и "что собой представляет?", так и в том мире Его знают без (вопросов) "каков" и "что собой представляет", ибо вИдение того мира по происхождению не относится к вИдению этого мира.