Форум издательства АНС

 
(http://www.sunhome.ru/images/holiday/Karachun.jpg)

   21 декабря - Карачун
  Карачун (Корочун) - славянский праздник в честь бога Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемый в день зимнего солнцеворота,
21 декабря. Славяне верили, что в этот день власть переходит Карачуну - божеству смерти, подземному богу, повелевающему морозами. Считалось, что он повелевает зимой, морозами и укорачивает светлое время суток.

   Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой».
В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун»,
«жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». С другой стороны, слово «карачить» может иметь следующие значения — пятиться задом, ползком, «скорячило» — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи.

   Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон. Это более безобидный образ, чем суровый Карачун. Мороз — просто повелитель зимних холодов.

http://www.sunhome.ru/magic

          Рождение Солнца – Коляда
   21 декабря – Рождение Солнца (Зимний Солнцеворот, Коляда) – праздновалось в день зимнего солнцестояния,
самый короткий день в году.
В настоящее время эта дата приходится на 21 декабря. Момент зимнего солнцестояния – начало астрономической зимы.
Коляда – бог новорожденного Солнца. В этот день древние славяне устраивали праздник в честь Коляды. Пели песни, славили богов, славили Коляду за то, что повернул Солнце к весне. Люди радовались, что несмотря на морозы, день теперь начнет прибавляться, Солнце на небе будет светить все дольше и все ярче.
В дни Зимнего Солнцеворота Природа замирает, в мире царит покой, стабильность и постоянство. Этой тихой, мощной энергией покоя пронизано все вокруг – и небо, и звезды, и деревья, и снег. Все излучает покой и тихую радость.
И вместе с тем Солнце двинулось к Лету, что-то меняется к лучшему. Конец старого – это всегда начало нового.

Дни Зимнего Солнцеворота (21-23 декабря) – особые энергетические дни.
Эти дни тихого Солнца во всем подобны дням летнего солнцеворота (21-23 июня).

Зимний Солнцеворот – поворот солнца на лето. До 21 декабря дни стоят темные, преимущественно пасмурные, солнца мало.
Но выйдите 22 декабря на улицу. И вы почувствуете, что воздух пронизан особым светом.
И с этого дня солнца становится всё больше и больше.
21 декабря – с этого числа день начинает увеличиваться, а ночь уменьшаться. Тихий светлый праздник, праздник семейный.
В этот день наряжают елку. Именно наряжают, то есть идут в лес, выбирают красивую молодую ель, украшают ее цветными ленточками и простыми, незамысловатыми игрушками. Водят вокруг ели хороводы, поют песни, славят богов, славят Коляду за то, что повернул Солнце к весне.

До весны еще очень далеко, но праздник этот радостный. Радость от того, что короткие, темные дни миновали, и теперь день,
хоть на минутку, но будет прибавляться.
   21 декабря люди идут в сад, отряхивают снег с деревьев и кустарников. Поздравляют сад с Зимним Солнцеворотом.
Общаются с деревьями, домашними животными, пчелами и всей домашней живностью. То же самое можно сделать в лесу.
Вообще, выход на Природу в этот день и в ближайшие 3-4 дня (дни Солнцеворота) очень желателен.
В этот день хорошо ополоснуться родниковой, речной или любой другой природной водой, растереться снегом, смыть с себя старую энергетику. Люди бегают раздетые или босиком по снегу – снимают с себя патологию.
Жгут костры в честь солнца. Вокруг елки или костра водят хоровод по движению солнца, означавший вращение земли вокруг солнца. Обматывают соломой колесо – символ круговорота жизни. Поджигают колесо и с горы или возвышенности скатывают вниз.

      Почему наряжают именно ель?
   Очень просто. Все деревья зимой спят, отдыхают. И только ель (и сосна) бодрствуют, находятся на пике своей энергетики.
Живая ель усиливает энергию радости танцующих вокруг нее людей.

  Ель – дерево Велеса, а Велес – один из самых чтимых славянских богов.
Соблюдая обряд почитания ели, люди приобщаются к сильному и мощному эгрегору Рода.

Род, Родник, Родные, Родня, Народ, Родина – вот где сила, помощь предков и здоровье. Древние славяне всегда помнили о предках и чтили их.

Никто не одинок. За спиной любого человека всегда стоит цепь его предков. Возможно, ваш род просуществовал десятки тысячелетий, пережил вселенские катастрофы, гибель цивилизаций, голод, холод, войны, лишения – и выжил. Вы впитали в себя всю силу и мощь вашего Рода. Гордитесь этим и помните, что несете ответственность за достойное продолжение Рода и лучших его традиций.
   Не рубите ель на новогодние праздники, отбросьте этот дикий, чуждый славянам обычай. Славяне всегда чувствовали Природу и заботились о ней. Нельзя рубить ель на праздник – это обычай Чернобога, символизирующий убийство Велеса и торжество Тьмы.
Это магия жертвоприношения. Не рубите ель и вы сразу почувствуете, что стали здоровее, сильнее, спокойнее, начнет налаживаться личная жизнь. Может, оттого люди живут с кучей проблем, что дружно тащат  срубленную ель в дом на новый год. А она мстит людям, излучая энергию обиды и страха. Фактически люди празднуют за новогодним столом смерть ели, смерть бога Велеса.

От срубленной ели исходит энергия страха смерти и люди питаются этой энергией. Этим они делают свои души еще более черствыми, черными, усиливают в себе программу страха. Этим притягивают к себе разного рода магические нападения и неприятные ситуации.

Медики говорят, что живые фитонциды полезны для здоровья, но не говорят, что энергия смерти разрушает здоровье и судьбу человека. Это может понять только тонко чувствующий человек.

Как бы вам понравилось, если бы вас убили и водили вокруг вас хороводы и пели бы песни?

Мир очень справедлив. За причиненную боль воздается болью, за радость – радостью.

сайт – Олега и Валентины Световид www.waylux.ru

 
  Похоже, что в нашей жизни всё перевёрнуто с ног на голову, как будто нам недавно вытерли память,  и на освободившееся место записали всё новое, не очень для нас подходящее. Вот и с новогодней ёлкой получается не очень понятно.

  Традиция праздновать Новый год с ёлкой, в компании с непременными Дедом Морозом и Снегурочкой, так прочно укоренилась сегодня во всех республиках бывшего Союза, что кажется, будто существовала эта традиция всегда.  Ещё сто десять лет  назад, в вышедшей в Петербурге книге  "Рождественская ёлка", говорилось: "Все так уже привыкли к этому обычаю, что без ёлки святки - не святки, рождественские праздники - не праздники".
   В 1906 году философ Василий Розанов писал: "Много лет назад я с удивлением узнал, что обычай рождественской ёлки не принадлежит к числу коренных русских обыкновений.  Ёлка в настоящее время так твёрдо привилась в русском обществе,
что никому в голову не придёт, что она не русская..."
   Действительно, деревья восточные славяне почитали всегда, но главным культовым деревом в Древней Руси всегда  была берёза, ель же считалась деревом смерти: не случайно по сей день еловыми ветками принято устилать дорогу, по которой идёт похоронная процессия.
   В некоторых местах был распространён запрет на посадку ели около дома из опасения смерти члена семьи мужского пола.
Из ели, как и из осины, запрещалось строить дома. Еловые ветки использовались и до сих пор широко используются во время похорон.
   "Праздничное" значение ёлка получила в России по возвращении Петра I домой после своего первого путешествия в Европу (1698-1699). Своим указом от 20 декабря 1699 года, в котором "по примеру всех иудео-христианских народов" день "новолетия" (до этого отмечавшийся 1 сентября) переносился на 1 января. День этот объявлялся праздничным: предписывалось на домах вешать "украшения от древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых"

  Примечательно, что в Западной Европе в XVIII веке обычая устанавливать новогодние ёлки в домах ещё не было, исключение составляла лишь Германия XVI века.  Только в начале XIX века новогодняя ёлка стала завоёвывать Европу, оставаясь при этом, выражаясь словами Диккенса, "милой немецкой затеей".
   В России ёлки первыми начали ставить в своих домах петербургские "немцы", коих было не менее третьей части населения Петербурга. Этот обычай у них переняла столичная знать. Остальное население столицы до поры до времени относилось к ней либо равнодушно, либо вообще не знало о существовании такого обычая. В русских деревнях по понятной причине ёлка также не прижилась.
   Однако мало-помалу рождественская перверсия завоёвывала и другие социальные слои Петербурга. В середине 1840-х годов произошёл взрыв - "немецкое обыкновение" начинает стремительно распространяться. Петербург был буквально охвачен "Ёлочным ажиотажем": о ёлке заговорили в печати (а кто владел печатью в это время?), началась продажа ёлок перед Рождеством, её стали устраивать во многих домах северной столицы.
   Обычай вошёл в моду, и уже  к концу 1840-х годов рождественская перверсия становится в столице хорошо знакомым и привычным предметом "рождественского интерьера". "В Петербурге все помешаны на ёлках, -  иронизировал по этому поводу И.И.Панаев. - Начиная от бедной комнаты чиновника до великолепного салона, везде в Петербурге горят, блестят, светятся и мерцают ёлки в рождественские вечера. Без ёлки теперь существовать нельзя. Что и за праздние, коли не было ёлки?".
  И действительно, странен народ, ежегодно празднующий собственное уничтожение, не правда ли?

http://via-midgard.info/news/in_midgard/17409-prazdnik-yolki-prazdnik-smerti.html
      

(http://godsbay.ru/slavs/images/slav11_small.jpg)                           (http://godsbay.ru/slavs/images/slav111_small.jpg)
      Коляда.                                                           Колядование.                                  
   Имя этого русского бога, пожалуй, известно всем, ведь от Сочельника до самого Велесова дня от дома к дому ходили ряженые колядники и пели особые песни — колядки:
Уродилась Коляда
 Накануне Рожества,
 За горою, за крутою,
 За рекою, за быстрою...
 ...Ой, Коляда, Коляда,
 Ты бываешь, Коляда,
 Накануне Рождества!

Но вот кто же такой этот Коляда, что значит его имя и почему его праздник приходится на день зимнего солнцеворота, никто не знал. Высказывались разные предположения, что, мол, Коляда — древний бог веселых застолий, что имя его образовано от слова «коло» (круг), что колядки, возможно, имеют какое-то отношение к колдовству. Что ж, в каждом предположении была часть правды, жаль только, что люди забыли великого учителя жизни. В древности его имя всегда упоминалось рядом с Крышнем, их звали малыми творцами, в отличии от великих творцов — Рода и Сварога.
Крышень принес людям огонь, научил варить священный напиток сурью и спас от физического вымирания. Что же сделал Коляда?

Он появился на свет 8500 лет назад (то есть в 7 тысячелетии до нашей эры), чтобы спасти человечество от духовного вырождения. Собрав 60 высших жрецов разных народов, Коляда начал учить позабытому ведическому знанию. Это было третье божественное откровение людям.
 Первый закон жизни дал Род. Суть его заключается в том, что жизнь бесконечна и вездесуща, это — Всевышний. Жизнь на Земле возникла от постепенного нисхождения Всевышнего на планету, сначала в виде его сына Рода, затем в виде Сварога. Тогда же мир был разделен на три части: Правь, Явь и Навь. Человек, существующий в Яви, должен стремиться к небесам. Он должен избегать Зла и Тьмы — Нави.
Второй закон жизни дал миру Велес. Это движение людей от Тьмы к Свету, за движением Солнца.   
Третий закон поведал людям Коляда. Он рассказал собравшимся вокруг него мудрецам о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь (название его означает «Коляды дары»). Иными словами, Коляда вывел людей за пределы сиюминутного существования, подробно изложив, как движется время и каких перемен от него следует ожидать. Учение, изложенное в «Книге Коляды», рассказывает о Большом и Малых Триглавах.

           Коляда
  Имя этого русского бога связано с праздником Рождества и колядованием, то есть с хождением молодежи по селу с песнями, плясками и прибаутками.
Но кто такой Коляда, что означает его имя и почему его праздник приходится на зимние рождественские вечера, никто толком не знал. Говорили, что Коляда - это древний бог веселых застолий, что его имя образовано от слова "коло", то есть круг и что колядование чем-то связано с колдовством. Из преданий известно, что история Коляды описана в старинной "Книге Коляды". Там говорилось, что его имя всегда упоминалось рядом с богом Крышнем, который считался одним из творцов мира. Крышень принес людям огонь, научил варить священный напиток сурью и таким образом спас людской род от вымирания. Коляда же - очень древний бог. Согласно легендам, он появился на свет несколько тысяч лет назад для того, чтобы спасти человечество от духовного оскудения. Коляда собрал 60 мудрых жрецов разных народов и научил их ведическому знанию. Он рассказал мудрецам о том, как создавался этот мир и как надо вести себя, чтобы не прогневать богов и не быть уничтоженными. Коляда придумал и подарил людям первый календарь (Коляды дар) и рассказал, как им пользоваться, как движется время и каких перемен в жизни следует ожидать.
Дар Коляды сильно отличался от привычного нам календаря. Новые сутки начинались с 16 часов, так как каждому часу соответствовал Чертог (созвездие) и Бог-Покровитель. Не было Чертога с нулевым номером - это и есть отличие от привычной ныне системы, 24 часа соответствует времени - 0:00.
В сутках 16 часов, в часе 144 части, в части - 1296 долей, в доле - 72 мгновения, мгновение = 760 мигов, миг = 160 сигов.
За долгие годы история Коляды забылась, и его стали праздновать в день зимнего солнцеворота, когда убывает ночь и прибавляется день, то есть перед Рождеством. Понятие о смене времен года, об ежегодных сезонных изменениях в природе - это всё что осталось в памяти народа о Коляде, подарившим людям календарь. Народ славил Коляду, не осознавая сущности его учения, просто по традиции.
Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе, и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселое, желанное божество. 
 Поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики), поминают Тура. Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя). 
В наши дни обычай колядования лишен всякого божественного смысла и превращен в своего рода игру.

  Рождественские колядки из известного фильма

  Коляда является Богом - Покровителем ратных людей и Жрецов. Коляду часто изображали с мечом в руке, причём клинок меча был обращён остриём вниз.
Меч, обращённый остриём вниз, в древние времена означал сохранение Мудрости Богов и Предков, а также незыблемое следование Небесным Законам, как это установлено Богом Сварогом для всех Чертогов Сварожьего Круга.

http://www.slavianin.ru/nasledie/prazdniki/den-boga-kolyady-zimnee-slavyanskoe-novoletie.html

     День памяти княгини Ольги    3 января
О происхождении Ольги в летописях сохранились лишь смутные предания. Одни летописцы считали, что она родом из Пскова, другие выводили ее из Изборска. Принята версия, что родители ее были простыми людьми, а сама она в юности работала перевозчицей через реку, где с ней и познакомился охотившийся в тех местах князь Игорь. Красивая легенда, сохранившаяся в поздних летописях, рассказывает нам о встрече Игоря и Ольги. Однажды юному Игорю пришлось охотиться возле Пскова. Оказавшись на берегу реки, он никак не мог переправиться на другую сторону, потому что у него не было лодки. И вдруг князь увидел на реке лодку, управляемую неким юношей. Игорь подозвал этого юношу и повелел перевезти себя на другой берег. Оказавшись в лодке, князь вдруг понял, что его перевозчиком был вовсе не юноша, а прекрасная девушка, одетая в мужскую одежду — это и была Ольга. И начал князь говорить ей нескромные речи. Но девушка твердо ответила князю: «Зачем смущаешь меня, княже, нескромными словами? Пусть я молода и незнатна, и одна здесь, но знай: лучше для меня броситься в реку, чем стерпеть поругание!». Устыдившийся Игорь прекратил свои речи. Когда Игорь вернулся в Киев, вскоре пришла ему пора жениться. Вот тогда и вспомнил князь красоту и благоразумие псковской девушки, и взял ее в жены.   В 945 году князь Игорь погиб от рук соседних древлян. Убив Игоря, древляне решили, что теперь они свободны от обязательств перед киевской династией. Более того, древляне стали претендовать на киевский стол — они потребовали, чтобы княгиня Ольга вышла замуж за древлянского князя Мала. Но характерно, что конфликт с русами древляне, в соответствии со славянскими традициями, попытались разрешить мирным путем — послали к Ольге своих послов. Дальнейшее хорошо известно по «Повести временных лет». Ольга хитростью заманила два посольства древлян в ловушки и жестоко расправилась с ними. Затем она явилась в Древлянскую землю и устроила тризну на могиле мужа, на которую пригласила и древлян.

(http://www.calend.ru/img/content/i1/1647.gif)
Ольга хитростью сжигает Искоростень — столицу Древлян

По приказу Ольги ее дружинники сначала напоили древлян допьяна, а затем иссекли их мечами («Повесть временных лет» называет цифру убитых — 5000 человек). Правление княгини Ольги при малолетнем Святославе было более успешным, нежели ее мужа Игоря. Став правительницей Киева, Ольга во внутренней политике проводила курс на еще большее подчинение славянских племен власти Киева. В 947 году вместо полюдья она установила твердые размеры дани для древлян и новгородцев, организовав пункты сбора дани – погосты (места, где останавливались сборщики). Ольга способствовала распространению на Руси христианства. В середине 50-х годов (954год) 10 века Ольга с большим посольством отправилась в Византию. Там она крестилась в христианскую веру, получив в крещении имя Елены. «Повесть временных лет» описывает крещение княгини Ольги следующим образом. Византийский император, сраженный красотой и мудростью Ольги, захотел жениться на ней. «Я язычница, — ответила русская княгиня. — Если хочешь крестить меня, то крести меня сам, — иначе не крещусь». Император исполнил желание Ольги, а затем снова предложил стать своей женой. Ольга же ответила: «Как ты хочешь взять меня, когда сам крестил меня и назвал дочерью. А у христиан не разрешается это, — ты сам знаешь». И ответил император: «Перехитрила ты меня, Ольга».

Преставилась святая княгиня Ольга в 969 году, завещав открыто совершить погребение ее по-христиански.

 Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/1647/
© Calend.ru

 
       Турицы       6 января

(http://www.sunhome.ru/images/holiday/Turicy.jpg)

 Туры – грозные, можно даже сказать, отважные животные. Они не заботятся о себе, когда требуется защитить все стадо. Туры учат свое потомство нападать и обороняться, защищать слабых, поражать противника в самое слабое место. Славяне брали пример с этих диких быков, ведь туры были символом храбрости и чести. Крупные рога этих животных служили для изготовления луков, более мелкие – кубки и рожки, в которые можно было трубить во время воинских походов.
Турицы - славянский праздник, посвящённый одному из самых почитаемых славянами животных - туру, воплощению союза Велеса и Перуна. Тур - сын Велеса и Макоши. Славяне верили, что он покровительствует пастухам, гуслярам, скоморохам, а также рощам и лесным зверям. Турицы приходятся на 12-й день Больших Велесовых Святок. Вечером в этот праздник гадают на весь будущий год.
На Турицы также собирают снег для отбеливания холстины. Считалось, что снег, собранный в этот вечер и брошенный в колодец, сохраняет воду на весь год.
Во многих славянских поселениях Турицы – это своеобразный обряд инициации, обряд, после которого юноши считаются мужчинами.
Но гордое звание мужа, возможность завести семью, появлялось только у тех представителей сильной половины человечества, которые сумели продемонстрировать свои охотничьи способности и воинскую отвагу.
Турицы - это также и пастуший праздник.  В этот день в особом почете были пастухи. Считалось честью пригласить в свой дом пастуха, угостить его и развлечь. Именно в этот день  договаривались с пастухами о работе на предстоящий год. Кстати, хмельные напитки должен был принести в дом именно пастух, а еду выставляли хозяева дома.

Вечером рядятся медведями, надев наизнанку шубы, дурачатся и веселятся, а ночью девушки гадают о замужестве.
 6 - 8 января люди могут смело обращаться за помощью к любым богам и силам, могут гадать-ворожить на судьбу и т.д.
В ночь становятся чародейными все зеркала и прочие поверхности, отражающие явий мир.

(http://amrita-spb.ru/upload/catalog/big/r0165.jpg)

Славянский оберег - Турица  (бронза)

http://www.sunhome.ru/magic

          Бабьи каши    8 января
В день Бабьих каш принято чествовать повивальных бабок. Им приносили подарки и угощения, водку, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.  
 Бабка повивальная — в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье — повиванье — утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертником, бабка радела о легких родинах.

 В древности, когда возникала угроза преждевременных родов, приглашенная бабка-повитуха особым образом протапливала печь до теплоты, используя при этом и разные, известные ей сушеные целебные травы, насыщавшие воздух облегчающими дыхание эфирными веществами.
     Затем повитуха помещала в эту теплую печь со специально созданной атмосферой недоношенного младенца, уложенного в имевшуюся в ее снаряжении специальную колыбельку, снабженную длинной ручкой для задвигания в печь. Вход в печь прикрывался пологом. И недоношенный младенец оказывался в темном пространстве с окружающей температурой тела и дышал теплым, активизирующим дыхание целебным воздухом, что позволяло ему легче раздышаться и адаптироваться к дальнейшей жизни в окружающей среде. Иногда это "допекание" продолжалось несколько дней с повторными прогревами печи.
В наше время с той же целью используют специальные камеры-инкубаторы для недоношенных.
 Наблюдали и за приметами: если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится — к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.  

 (http://www.sunhome.ru/images/holiday/Den-pohiwenij.jpg)

       12 января - День похищений
   В День похищений вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, позже он сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило. Вспоминают в День похищений также и о том, как в эпоху Лады Кощей похитил у Дажьбога (Бога лета и счастья) его супругу Марену. У Кощея и Марены родилась Снежная Царица, а также многие демоницы.

 В этот праздник почитали священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Ясуни - Бури Яги)

(http://supercook.ru/slav/images-slav/srm-01-a-01.jpg)

   АЛАТЫРЬ-КАМЕНЬ (латырь) — в русских средневековых легендах и фольклоре камень, «всем камням отец».
В сказках говорится, что лежит он на океане-море или на острове Буяне и обозначается постоянным эпитетом «бел-горюч»
или «кип-камень» (от глагола «кипеть»).
На этом камне восседает красная дева Зоря и зашивает раны кровавые; «под тем камнем сокрыта сила могучая, и силы конца нет»; «кто камень-алатырь изгложет (дело — трудное, немыслимое), тот мой заговор превозможет».
Вероятно, что с уподоблением солнца белому горючему камню уже в древности сливалось представление грозового облака скалою или камнем, эпитет «бел-горюч» мог указывать, с одной стороны, на заключенное внутри этого камня грозовое пламя,
а с другой — на белоснежные и розовые цвета, какими окрашивают облака яркие лучи весеннего солнца.

Стих о Голубиной книге в одном из многих своих вариантов говорит: среди моря синего лежит латырь-камень;
     «Идут по морю много корабельщиков.
     У того камня останавливаются;
     Они берут много с него снадобья,
     Посылают по всему свету белому».
http://supercook.ru/slav/slov-mif-01.html

(http://www.calend.ru/img/content/i1/1801.gif)
Крышень, проливающий на землю
        волшебную Сурью

                 Просинец               21 января
  Просинец — название января, его отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу — Сонм всех Богов. «Просиять» — означает возрождение Солнца.
    Просинец приходится на середину Зимы — считается, что Холод начинает спадать, и в земли славян по велению богов возвращается солнечное тепло.
   В этот день в ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью.

Сурья — мед, на травах бродивший!
 Сурья — также и Солнце Красное!
 Сурья — Вед понимание ясное!
 Сурья — след Всевышнего Вышня!
 Сурья — истина бога Крышня!

 Излитая на землю Сурья в этот день делает все воды целебными, поэтому верующие купаются в освященных водах.

 В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке.

 В этот день славяне купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты.

http://www.calend.ru/holidays/0/0/1801/

Слава Богам и Предкам нашим!Во благо труды твои, Бриг...

         День деда Мороза и Снегурочки    30 января

(http://www.calend.ru/img/content/i1/1837.gif)

В эти дни обычно рассказывают сказки о Деде Морозе и о Снегурочке. О том, как Снегурочка по прихоти богини любви Лели полюбила человека и потому с приходом Весны не стала улетать на Север. Но как только «яркий луч солнца прорезает утренний туман и падает на Снегурочку», она тает.

 В этот день славяне почитали противника Перуна — Мороза — ипостась Велеса. Можно сказать, что Мороз — зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя.
 Мороз был женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея. У Мороза и Снежной Царицы была красавица-дочь — Снегурочка.
 День Деда Мороза и Снегурки был символичным окончанием зимы, за ним уже была уже не за горами широкая и щедрая Масленица.

Но что со мной: блаженство или смерть?
 Какой восторг! Какая чувств истома!
 О Мать-Весна, благодарю за радость,
 За сладкий дар любви! Какая нега
 Томящая течет во мне! О Лель,
 В ушах твои чарующие песни,
 В очах огонь... и в сердце... и в крови
 Во всей огонь. Люблю и таю, таю
 От сладких чувств любви! Прощайте, все
 Подруженьки, прощай, жених! О милый,
 Последний взгляд Снегурочки тебе. (тает)
      А.Н. Островский «Снегурочка»

http://www.calend.ru/holidays/0/0/1837/

    Громница                 2 февраля

   (http://www.calend.ru/img/content/i1/1736.gif)

Громница — единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии.
Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло».
День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления детей.
Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света — как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну.

 "Ой Додола-Додолюшка,           У нас вдоволь соли -
 Перуница светлая!                   Не лиши нас доли!
 Муж твой в походе,                  Сойди громливо,
 Правь воеводит;                      Сойди счастливо,
 Дива в лесах,                          Сойди красиво -
 Крышень — в небесах.              Честным людям на диво!
 Сойди к славянам                    Додола славна,
 Молнией рьяной!                      На надежду дана!"
 У нас вдоволь хлеба —
 Сойди к нам с неба!
 
По погоде на Громницу предсказывали погоду. Какова погода в этот день — таков и весь февраль.
Ясный, солнечный день приводил раннюю весну.
На Громницу капель — в весну раннюю верь, если метель разгуляется — долго будет погода метельная, до конца месяца.

http://artsgtu.narod.ru/pr_gromnica.html

           Велесичи (Кудесы) — День домового       10 февраля

(http://www.calend.ru/img/content/i1/1643.gif)
 
Домовенок Кузя — добродушный герой любимых мультфильмов
http://themultiki.ru/domovyonok-kuzya/   

Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника — кудесы (бубны) — указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:

  Дедушка-суседушка!
 Кушай кашу, да избу храни нашу!

 Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать.
Домовой — дух добрый. Обычно он — рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке.
Кормят и приговаривают:

Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
 И ешь пироги — наш дом береги!

http://www.calend.ru/holidays/0/0/1643/

Вот всегда старалась помнить об этом дне и не пропускала. Угощала сладким домового. Вот только следов пира на столе никогда не видела. Это плохо?  ::), как Вы считаете?

   Домовой – сущность тонкоматериальная. От приготовленных ему угощений он использует вибрации. У нас в доме в деревне живёт домовиха. Кашу в миске и сладости заряжаю как можно выше. Затем все угощения относим в огород для птиц и разной живности.

Мне тоже так объясняли, что домовой извлекает из угощения только энергетическую и информационную составляющие.


Это хорошо.  Потому что домовой доволен Вашими действиями, и претензий не имеет.
 
Выполнять ритуал чествования своего домового надо каждое первое число месяца, радуя этим праздником и домового, и всех своих домашних. У тех, кто не забывает ежемесячно чествовать домового, в доме всегда лад и порядок.

Поставьте для него на столе стакан кипячёной  воды, охлаждённой до комнатной температуры, одну - две ложки каши в блюдечке и деревянную ложку.   Можете ещё что- нибудь добавить на Ваше усмотрение.  А потом (на другой день) все это отнести для птичек или другой живности.

Думаете, в каждом доме живет домовой? 8) Даже если в них не веришь? :smile:
Тоже нужно ритуал проводить?
П.С. А за информацию спасибо! Очень интересно!

Думаю, что живёт.

Как привлечь домового, если его не было в доме?
http://kolovrat7520.ru/kak-privlech-domovogo-esli-ego-ne-bylo-v-dome/
Пожалуйста.    :give_rose:

Спасибо, на новолуние обязательно попробую данный ритуал! О результатах( если что-то замечу  :smile:)  отпишусь). А вообще мне эта тема "Славянские праздники" очень нравится!
Я ее с удовольствием читаю! Бриг, спасибо за тему! Думаю, много что узнаю еще для себя, хотя раньше думала, что все это знаю. :smile:

Мне тоже эта тема нравится,  я тоже много узнаю в этой теме. Например, я узнал откуда происходит слово "реинкарнация".
 Оказывается основа слова лежит в глубокой древности.
Хотя в школе приходилось читать вплотную "Слово о полку Игореве".

      Велесов день       11 февраля

(http://www.sunhome.ru/images/holiday/Velesov-den.jpg)

Велесов день, или Коровий праздник - славянский праздник, посвящённый Велесу - одному из главных богов в славянской мифологии, божеству скота. Отмечается он во второй половине месяца лютеня (февраля). В Велесов день делали обереги для скота и двора,
просили у Велеса покровительства и защиты. Волхвы чтут Велеса в этот день воспеваниями.

 В Велесов день в каждом доме готовится обрядовая еда - каша, обильно приправленная маслом. Употреблять телятину в этот праздник строго запрещено. Приготовленная еда освещается на жертвеннике, после чего подаётся к столу. Велесов день также считается благоприятным для лечения различных болезней - как у людей, так и у животных.

   ВОЛОС  (Велес, Месяц) — один из древнейших восточнославянских богов, бог-облачитель, который покрывает небо дождевыми тучами, или, выражаясь метафорически, заволакивает его облачным руном, выгоняет на небесные пастбища облачные стада.
Первоначально один из эпитетов тучегонителя Перуна (громоносного Тура); впоследствии же, при забвении его коренного значения, оно обособилось и принято за собственное имя отдельного божества. В качестве «скотьяго бога» (Лаврентьевская летопись) Волос заведовал небесными, мифическими стадами, был их владыкою и пастырем, но потом, с утратою народом сознательного отношения к своим старинным представлениям, ему приписано было покровительство и охранение обыкновенных, земных стад.
Ради той зависимости, в какой находятся земные урожаи от небесного молока, проливаемого стадами дожденосных туч, Волосу, наряду с характером пастушеским, придано значение бога, помогающего трудам земледельца. Существовал обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на бородку». Травы, цветы, кусты, деревья называли «волосами земли».
С древнейших времен скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был еще и бог богатства. Корень «воло» и «вло» стал составной частью слова «володеть» (владеть).
С культом Велеса связано и понятие «волхвы», так как корень этого слова также происходит от «волохатый», «волосатый». Волхвы при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру (длаку) медведя или другого животного.
 «В договоре Олега с греками упоминается еще о Волосе, которого именем и Перуновым клялися россияне в верности, имев к нему особенное уважение, ибо он считался покровителем скота, главного их богатства»  (Н.М. Карамзин. «История государства Российского»).

http://supercook.ru/slav/slov-mif-02.html

Обрядовые блюда: мёд питный, коровье масло, каша. Запрет на говядину.
 Треба: коровье масло, деньги, колач, свинина, цветные ленты, горшки, вода, шкуры, мех, кожа, сало, зерно, овёс, мёд, щука, яйца, шерсть, холсты, хлеб, баранки, молоко, баранина, курятина, козлятина, мясо тетерева, гороховый кисель, каша, плоды, клюква, цветы, трава, семена.

 Ортодоксальные христиане отмечают 11 февраля день Святого Власия – покровителя скота.
О сём в народе говорили: «Власьев день – Коровий праздник», «У Власия и борода в масле».
http://artsgtu.narod.ru/pr_velesden.html

    
         Оберег символ Велеса (Волоса)                       Символ Велеса (Волоса) в круге

    (http://www.oberegi-runi.ru/userfiles/gallery/04032254237712_simvol-boga-velesa.jpg)          (http://www.oberegi-runi.ru/userfiles/gallery/03312327292312_simvol-velesa.jpg)

Символ Бога Велеса. Велес являлся покровителем торговцев, музыкантов, певцов и крупного рогатого скота.
Бог Велес является олицетворением власти (Велес: велить, властвовать, великан).

 Символ Велес сделан вручную из серебра и помещен в круг не случайно.
Это очень мощный древний символ, посему его энергетика упорядочивается магической фигурой - кругом.
Вписывание символов в круг позволяет обуздать их энергию, подобно вожжам на скаковой лошади.

http://www.oberegi-runi.ru/userfiles/gallery/03312327292312_simvol-velesa.jpg

   Если владеете маятником, в режиме "ДА - НЕТ" спросите о его присутствии в доме. Не факт, что он есть. У меня в городской квартире домового нет. Если он есть, узнайте его пол, сколько их (бывают целые семьи), возраст, нравится ли ему у Вас, в каком помещении дома и в какой его части он располагается. Когда первого числа не могу пригласить домовиху к столу, через маятник договариваюсь с ней о другом дне. Попробуйте.     

 Спасибо  :smile: А мысль действительно интересная. Воспользуюсь обязательно.
                                      :give_rose:

Кстати, спросила  :smile: ПС ответило, что домового нет. Спросила, стоит ли его звать, ответило, что тоже нет, не стоит  :smile: Ну мне кажется, что все равно это чувствуется -присутствие тонкоматериальных сущностей.

А Вы попробуйте задать эти вопросы несколько раз:  в другие дни и в разное время.  А потом примите решение - как поступить.

           Сретение 15 февраля
На Сретение зима с весною встретилась.  
Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и самое название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною:  на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила.  
В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды в праздник Сретения сельские жители судят о наступающих весне и лете,
особенно о погоде, урожае.  
О весне судили так:
Какова погода на Сретение, такова будет и весна.  
Ежели на Сретенье установится оттепель — весна ранняя теплая, коли холода завернут — весна холодная;
выпавший в этот день снег - к затяжной и дождливой весне.  
Если на Сретенье снег через дорогу несет — весна поздняя и холодная.
Именно на этот день говаривали: "Cолнце на лето — зима на мороз."
А еще: "Будет снежок — весной дрожжок".
Коли метель дорогу переметает — весна поздняя да холодная; ежели тепло — ранняя и теплая.
На Сретение утром снег — урожай ранних хлебов; если в полдень — средних; если к вечеру — поздних.
На Сретение капель — урожай пшеницы.  
От имени праздника Сретения в нашем простонародье последние зимние морозы и первые весенние оттепели называются Сретенскими.  
На Сретенье кормят (закармливают) племенных птиц: курам дают овес, чтобы лучше неслись и яйца были крупнее и вкуснее.
С этого дня можно было выгонять скотину из хлева в загон — для разминки и пригрева, также начинали готовить семена к посеву, подчищать их, подрабатывать, проверять на всхожесть. Белили плодовые деревья.  
Крестьяне обычно в этот день делали расчет запасов хлеба, сена, соломы и других кормов: уложились ли они в половину,
а если нет, вносили поправки в кормушки, да и сами подзатягивали пояса. В этот день в деревнях раньше проводили гулянья.  
В день Сретения наши древние предки поклонялись Солнцу: жрецы Солнца совершали обряды встречи и приветствия светила, призывали тепло. А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы — так называемую Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями — цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод,
приносит теплое лето и хороший урожай.
А пока куклу носили на шесте, влюбленные обращались к ней за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме.  
На Сретенье пекут блины, круглые, золотистые — они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение.
В Костромской губернии крестьянки пекли баранки и кормили этими баранками домашний скот, чтобы предохранить животных от болезней.
В этот день жглись костры, народ веселился ритуальными плясками.  
Скучать в Сретение нельзя — бог Любви не приемлет грусти, а на радостную встречу отвечает радостью.

http://supercook.ru/slav/slov-mif-08.html

            ПРАВОСЛАВИЕ — древнейший славянский термин.
 Есть четыре основополагающие древнеславянские понятия — Явь, Навь, Славь и Правь.
Наши древние предки, славяне, называли себя Православными, потому, что они Славили (почитали) Правь.

(http://supercook.ru/slav/images-slav/slav-krest-01.jpg)

ЯВЬ — это явленный мир, мир материальный. И не только материальный. Это ещё и мир идей, мыслей, намерений.
Потому что они тоже явны на уровне наших образов.
НАВЬ — это неявленный мир, то, что не проявлено в этом мире, мир потусторонний, в который уходят умершие, именуемые «навьи».
Хотя иногда навьи могут являться и в наш мир, в ЯВЬ, например, в виде птиц, чтобы посмотреть, как живут их потомки.
СЛАВЬ — любовь к Богам, олицетворяющим наших славных древних предков, прославление божественных сил, заложенных во всём окружающем мире, во всей Природе, в том числе и в человеке.
ПРАВЬ — мир богов. Всеобщие правила, законы Вселенной, а также правила, установленные нашими пращурами, после смерти ставшими славянскими Богами.

Наши предки представляли эти четыре понятия в виде славянского креста (древнейший символ в виде креста возник задолго до появления христианства, а христиане этот древний символ просто приватизировали, как и многое другое).

Православие — очень древнее русское понятие, оно насчитывает несколько десятков тысяч лет и берет свои корни из Древней Ведической Русской национальной веры, которая описывала мироустройство с помощью понятий “Явь” (мир материальный), “Навь” (мир прототипный), “Правь” (мир формирующий) и “Славь” (мир творящий) — четырехуровневая структура мироустройства; в то время славянские люди славили “Правь”, жили по Правде и называли себя Православные.
Термин "Православие" на древнеславянском языке означал некое постоянно свершаемое в жизни магическое взаимодействие с Богами, совершенствующее формирующий мир — люди славили «Правь» для совершенствования порядка во всем славянском роде-племени и в своей собственной жизни.
Наши далёкие предки обладали не языческой религией, а ПРАВОСЛАВНЫМ ведическим мировоззрением.

«Ведать» — значит знать.

Гимны-песни богам в то время называли Славословием. С просьбами к богам обращались редко, в крайних случаях, считали, что Богов, знаменовавших славных древних предков, нужно благодарить. Жертву богам приносили в виде напитка, называемого Сома (по травяному составу).
Славили Творца — Бога Рода, Высший Разум, воплощенный во всей окружающей Природе. Имя Творца они переносили в свой быт.
Образ и все предметы быта были пронизаны служением человека во имя света. Вспомните, как называли славяне первую комнату в своих хоромах – "светлицей", место для ритуальных обрядов называли «светилищами» (не «святилищами», как ныне зачастую пишут на христианский манер), князей величали светлыми, много имен на Руси имеют корень «свет»: Светослав, Белосвет, Велесвет, Светобор и другие.
Через любовь и светлые деяния природа наделяла знаниями. У предков очень сильно были развиты интуиция, предчувствие, то есть они обладали шестым чувством — тонким чувством. В этом состоянии им было дано узнать многое. Они точно определяли и видели зло и добро.
Особенностью ведического мировоззрения была его космогоничность, вся жизнь была пронизана ощущением Космоса.

Славяне знали и чувствовали влияние космических ритмов на нашу жизнь и старались быть с ними в ладу.
Поэтому главные их праздники посвящались свету, солнцу, возрождению природы.
Звуки и краски — это те механизмы, которые помогают соединяться с Природой, с Космосом.
Тонкие чувства помогали слышать и видеть больше, чем видим мы.
Современный человек так далеко отошел от природы, что ему трудно, да и порой по глупости смешно, что славяне одушевленно называли Землю — Матушкой, Огонь и Небо — Батюшкой, Водицу — Царицей, считали животных своими братьями или даже древними прародителями, понимали их язык (чем нынче владеют лишь очень немногие биологи и охотоведы).

http://supercook.ru/slav/slov-mif-08.html

         День Марены или Навий День
1 марта отмечается День Марены или Навий День - праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны.
Праздник воскрешения мертвых (вообще, с наступлением сухыя (березня), у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб).

 Народ приносит требы (Исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда. По-славянски “треба” означает
“Т” – тею (творю),
“Р” – Ра (Бог),
 “Б” – ба (душа) = “Творю боговой душе”. Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния.

(http://slavs.org.ua/img/trizna2_t.jpg)
  Васнецов В.М. “Тризна по Олегу”

Требы славян – это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья – это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги) и т.д. “Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…” . Требы каждому богу соответственно определены. В воду бросают скорлупу освященного красного яйца. Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминают) к Русальному дню.
ТРИЗНА —  1. У древних славян поминки по умершем, сопровождавшиеся пиршеством (ист.). «Ковши круговые запенясь шипят на тризне плачевной Олега.» Пушкин.
2. перен. Скорбное воспоминание о ком-нибудь или о чем-нибудь утерянном, погибшем. 

Вспоминают и чтут в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту (Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем).

 Народные приметы к этому дню:
 Если в этот день в полдень видно солнце, весна будет ранняя, если метет метель - вся неделя метельная.
 Чем больше выпадет снега, тем выше урожай зерновых.
 Если в мороз вспотели оконницы и рамы - жди потепления.
 Вверх поднимаются по стеклу “снежные растения” - морозу продолжаться, наклонились их побеги - к оттепели.

http://artsgtu.narod.ru/pr_maraden.html

СМОРОДИНА — огненная река между светлым и темным царствами.
Видимо, соответствует Дону либо Кубани.
Исконные русские земли расположены от Днепра до Дона.
За Днепром живут люди, имеющие похожие верования, но говорящие на чужих непонятных ("немых") языках - "немцы".
А за Доном лежит бескрайняя, неведомая и страшная Дикая Степь, Задонщина, постоянно грозящая грабительскими набегами орд дикарей с чуждыми богами.
От земель этих дикарей, орды которых ассоциировались у славян со всепожирающим беспощадным Змеем-Горынычем, Тугарином-змеем, отделяла река Смородина, которая при вражеских набегах становилась для славян грозной и огненной.

http://supercook.ru/slav/slov-mif-01.html

         Масленица (Комоедица, Медвежий праздник)
 18 по 24 марта - в день весеннего равноденствия славяне отмечают великий праздник "Масленицы". Второе название этого праздника "Комоедица" (бел.), которые празднуют когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается приРОДа и Солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой. (20 марта). Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному (языческому), а по лунному календарю, потому в христианстве у Масленицы плавающая дата. Христиане отмечают Благовещенье 25 марта, кое почиталось третьими Закличками Весны). В народе говорили: "На Благовещенье Весна Зиму поборола", чему радуется всё живое: "Красна девка косы не плетёт, птица гнёзда не вьёт", и даже само Солнце "играет"; "С Благовещеньем медведь из берлоги встаёт", "Благовещенье - птиц на волю отпущенье". Знаменитая русская поговорка "Не всё коту Масленица", наилучшим образом даёт характеристику (упомянутого) благодатного времени. Будучи Великим Праздником, Масленица именуется также - Весёлой, Широкой, Честной, Обжорной и т.п. Среди великих языческих славянских праздников, Масленица - первая не только по значимости и порядку, но и в сакральной сфере обрядового действа.
Главным яством великого праздника Масленицы является блин - в славянской языческой традиции символизирующий Солнце.
На столы, покрытые скатертью, ставят печенье, горячие блины и пироги, овсяный кисель, меды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, и пятую часть помещают на открытое место возле священного Огня, приговаривая: "Честные наши родители! Вот для вашей души блинок."
Начинают угощать друг друга блинами. Первый блин комам (медведям), его относят в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса.
http://artsgtu.narod.ru/pr_maslenica.html

      КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) — один из древнейших великих славянских языческих праздников; помимо главного смысла священного праздника встречи дарованного небом наступления Весны и начала Нового года, также имел характер почитания местного славянского Медвежьего бога: принесение жертвы великому Медовому зверю Кому первыми выпекаемыми праздничными блинами, которые торжественно относили в лес. Отсюда пословица «Первый блин комам».
Комоедица — очень древнее празднование европейских народов, существовавшее с глубоких доантичных времен. В Древней Элладе этот весенний праздник назывался Комедиа (медвежий праздник), откуда пошла античная комедия. Современное название зверя ранее было иносказательным («настоящее» имя нельзя произносить вслух, чтобы не призвать невзначай): «медведь» — ведающий мёд. Оно достаточно древнее: не «мёдведь», а «медведь». Постепенно это имя прижилось, став «настоящим». После чего начало вытесняться уже новыми иносказаниями: «мишка», «топтыгин», «косолапый» и т.п. Древнее имя «Ком», возможно, тоже иносказательное: медведь похож на большой шерстяной комок из-за кажущейся неуклюжести. Может быть, исконное имя содержится в названии медвежьего дома: берлога — «логово бера»? Отсюда «берендеи»…
Наши славянские предки отмечали Комоедицы в священный День весеннего равноденствия (по современному календарю в разные годы 20 или 21 марта), после которого день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега.
Веселое 2-недельное празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после.
http://supercook.ru/slav/slov-mif-08.html

ХОРС (Корша, Коре, Корш) — древнерусское божество солнца и солнечного диска. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце просто царит над всем остальным миром.
Не случайно в «Слове о полку Игореве» Хоре упоминается именно в связи с югом, с Тмутараканью. Князь Всеслав, пробираясь ночами в Тмутаракань,  «великому Хорсови волком путь перерыскаше», то есть успевал до восхода солнца. Предполагают, что южный город Корсунь также получил название от этого слова (изначально Хорсунь).
Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году (связанные также со Световидом, Ярилой-Яровитом и т.д.) — дни летнего и зимнего солнцестояния в июне (когда с горы к реке обязательно скатывали тележное колесо — солярный знак солнца, символизирующее откат солнца на зиму) и в декабре (когда чествовали Коляду, Ярилу и пр.).
Некоторые источники утверждают, что этот бог был славянским эскулапом, другие — подобен Бахусу. Вместе с тем существует точка зрения, согласно которой Хоре связан не с солнцем, а с месяцем, в доказательство чего приводят мотив оборотничества Всеслава.

ЯРИЛО  (Яр, Яровит, Руевит) — бог весенних гроз, олицетворяет собою оплодотворяющую силу весеннего Перуна. Он совмещает в себе понятия: весеннего света и теплоты; юной, стремительной, до неистовства возбужденной силы; любовной страсти, похотливости и плодородия — понятия, неразлучные с представлениями весны и ее грозовых явлений.
Корень слова «яр» связывался с мужской силой, мужским семенем.
В «Слове о полку Игореве» эпитеты яр, буй, тур приставлены к именам самых храбрых князей.
Его представляют молодым, красивым, разъезжающим по небу на белом коне и в белой мантии; на голове у него венок из весенних полевых цветов, в левой руке держит он горсть ржаных колосьев, ноги босые. Весной справляли «ярилки», которые заканчивались похоронами Ярилы.
В увещании воронежцам Тихон писал:  «Из всех обстоятельств праздника сего видно. что древний некакий был идол называемый именем Ярило, который в сих странах за бога почитаем был... А иные праздник сей... называют игрищем»; далее сообщается, что люди ожидают этот праздник как годовое торжество, одеваются в лучшее платье и предаются бесчинству.
Яриле принадлежит особая роль в сельскохозяйственной обрядности, особенно весенней. Где Ярило пройдет — будет хороший урожай, на кого посмотрит — у того в сердце разгорается любовь.
 «Волочился Ярило по всему свету, полю жито родил, людям детей плодил. А где он ногою, там жито копною, а куда он взглянет, там колос зацветает»  (народная песня).
 «Свет и сила. Бог Ярило. Красное Солнце наше! Нет тебя в мире краше»  (А.Н. Островский. «Снегурочка»).
http://supercook.ru/slav/slov-mif-02.html

                Сороки (Жаворонки) - 22 марта
(http://www.sunhome.ru/images/holiday/Soroki.jpg)
На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок. 
 На Жаворонки обычно пекли особые булочки - «жаворонки», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну. 

 На Сороки также гадали на будущее замужество. Для этого девушки группой пекли сорок пирожков, каждый из которых был помечен оригинальным способом. Затем, разложив их в один ряд на пороге, приглашали в дом собаку. Чей пирожок собака съедала первым, та первой и замуж выйдет.

С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.
http://www.sunhome.ru/holiday/1194

                  День пробуждения Домового

(http://supercook.ru/images-skazki-vypusk/domovoy-im-02.gif)

 Первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу.
Для того, чтобы это выяснить нам надо погрузиться в прошлое, именно там скрываются корни многих высказываний и поговорок.

 История наших предков имеет глубокие языческие корни, отзвуки которых мы можем наблюдать и сегодня. Все в тех же пословицах, поговорках, поверьях и приметах. 1 апреля наши языческие предки справляли один занятный праздник. Скорее, даже не праздник, а некий рубеж.

 Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле.

 Точнее сказать, приход весны ознаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни вплоть до 1 апреля были днями встречи весны. Первого же числа, весна приходила окончательно и бесповоротно и главный дух-хранитель очага — домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.

 Как известно, когда мы долго спим, а потом просыпаемся по зову нашего будильника, мужа или мамы, то часто бываем, недовольны этим. Мы зеваем и ворчим, почему нас разбудили так рано. Малые дети вообще начинают капризничать. А наш домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долго спячки просыпается тоже не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает. Домовой. День пробуждения домового.

 Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но, как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу.
На ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся.

 Со временем, про встречу весны, и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день, осталась. Как осталась поговорка — первого апреля никому не верят. И теперь вы знаете почему.

http://artsgtu.narod.ru/pr_probugd_dom.html

      Никогда не оставляйте на ночь на столе колющие и режущие предметы. 
 Оставленные на столе вилки, ножи, ножницы; соль, перец, чеснок, лук – все это очень мешает домовому бороться против злых сил. 
 Он хоть и считается двоюродным братом черта, но борется с его силами, защищая нас. Давайте не будем создавать ему препятствий в этом полезном деле. 

        Чем домовой любит играть?
 Старые бусы, бижутерия, блестящие пуговицы, старые монетки. Все это сложите в красивую коробочку без крышки и скажите домовому, что это подарок для него, и поставьте в тайное место. Никто не должен трогать коробочку и ее содержимое. Коробочку можно сшить из открыток, склеить или взять готовую и нарядить ее всякими блестящими бумажками, дождиком. Одарите домового денежкой. Обычно это пять копеек одной монетой или другая мелкая монета. Ее кладут в труднодоступное место в доме, нередко оставляют между щелями в полу. В это время говорят: "Дедушка домовой! Вот тебе денежка на сапоги и семечки. От души даю, тебе дарю!"

Выполнять ритуал чествования своего домового надо каждое первое число месяца, радуя этим праздником и домового, и всех своих домашних. У тех, кто не забывает ежемесячно чествовать домового, в доме всегда лад и порядок.

Иногда домовой может по ночам душить, но не нужно бояться, а постараться спросить: «К худу или к добру?» Ответ последует незамедлительно, так как он предупреждает о каких-либо переменах в жизни. 
 Порой он невзлюбит людей, проживающих в этом доме. В этом случае на кухне, в укромном уголке на закате солнца оставить блюдце с молоком и хлебобулочным изделием и искренне попросить у домового прощения. 
 Домовой не только выполняет обязанности хозяина дома, но и покровительствует домашнему скоту, охраняет и заботится о нем. 

http://supercook.ru/slav/slov-mif-08.html

             День Карны-Плакальщицы     7 апреля

(http://www.calend.ru/img/content/i1/1739.jpg)

В своем плаче по Игорю княжна Ярославна взывает к Карне
(Плач Ярославны, фрагмент, В.Перов, 1882)

Карна (Кара, Карина) — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов.  
 Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна. Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом.  

 В «Слове о Полку Игореве» говорится:  
«О, далече зайде сокол, птиць бья, к морю! А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати, а злата и сребра ни мало того потрепати!»  

«О, далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. Жены русские восплакались, говоря: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, а золота и серебра и в руках не подержать!»  
 На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную — каша пшеничная с изюмом или медом — а во дворах домов жгут костры, около которых греются души предков.  
 Также приносится треба Карне-Кручине — цветы, особенно, гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики — символ скорби и печали.

http://www.calend.ru/holidays/0/0/1739/

Во время практик Светлые Богини, Богиня Жива, Богиня Карна, Богиня Мaкoшь – Матушка, Богини Недоля и Доля  делают всё возможное для того, чтоб облегчить, (но кaк правило не изменить, исключения бывают). Карму и Судьбу! Осознание или не осознание человеком  нe меняет Карму и Судьбу! Не верьте никому, что кто-то, как-то, мoжeт вам что-либo измeнить. Только Светлые Бoги и Богини, а прежде всего Богиня Карна и Богиня Макошь – Матушка мoгут изменить Карму и Судьбу. Что происходит крaйнe редко!  В Мирах сущeствуeт Порядок, Гармония и Любoвь и это незыблемо.

Поступок любой Духовной сущности в первую очередь  сказывается на нeй самой. Поскольку любая индивидуальность обладает абсолютной свободой выбора, её решение воздействует на её структуру. Oт выбора зависит её дальнейшая судьба: одними действиями  развивающаяся личность способствует своему подъему вверх по различным местностям Золотого Пути, другими отягощает себя, укрепляет связи, которые тормозят развитие, а то и увлекают вниз, в Темные Миры. Это и есть Закон Богини Карны, в случae невозможности пoдъeмa возникает необходимость пройти заново весь Круг Жизни, но уже по другим Реальностям, для сoвeршeния нeoбxoдимoй работы над свoeй Духовной сущностью.

 “Не идите наперекор Судьбе свoeй, которую сплела для вас Богородица Макошь, и супротив зова сeрдцa своего и Совести. Ибо все Пути жизненныe потеряете и бeзпутными изгoями наречетесь”.

 Но, почему, вы спросите, иногда некоторые люди измeняют Карму и Судьбу?
Ответ  очень прост: обращение совпало с нужным действием, или пришло время изменений!

 Мы тoлькo просим и всё, остальное на волю Светлых Богов и Богинь!

http://raslav-16.com.ua/bogini-zhiva-makosh-matushka-karna-i-sudba/

          14 апреля - День Семаргла
День Семаргла - славянский праздник, посвящённый древнерусскому языческому богу Симаргл (Семаргл). В родноверии Семаргл - бог огня и Луны. Стихия огня и Луна, так же как и бог Семаргл, издревле почитались славянами. Славяне связывают с Огнем возникновение первых людей. По преданию, боги сотворили мужчину и женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - первое пламя любви.

(http://www.sunhome.ru/images/holiday/Den-Semargla.jpg)                 (http://amrita-spb.ru/upload/catalog/big/r0178_1.jpg)
                                                    Древний славянский оберег воинов   Щит Семаргла.

Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упоминаются обряды и приметы, связанные с огнем и кострами. 14 апреля Семаргл топит последние снега. 
 Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня.

Считается, что Семаргл обитает не на небе, а среди людей и что он способен превращаться в крылатого пса, для того, чтобы охранять наш мир от зла. Каждую ночь он охраняет покой на земле и сходит со своего поста лишь раз в год, в день осеннего равноденствия, привлекаемый зовом Купальницы. Через 9 месяцев, в день летнего солнцестояния, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Купало и Кострома.

http://www.sunhome.ru/holiday/1164

        22 апреля - Лельник

(http://www.sunhome.ru/images/holiday/Lelnik.jpeg)

22 апреля празднование славянского Женского Дня - Лельника - в этот день все славянские девушки совершали обряды, посвященные Лели и просили у нее взаимопонимания с любимым молодцем и счастливого замужества.

Лельник проводили на природе – выбирали открытое место Красную горку - и там совершали обряды. Издали можно было видеть, как девушки в нарядных сарафанах, взявшись за длинные атласные ленты, привязанные к капи Лели, водят хоровод.

 Девушки выбирали из своей среды самую красивую, и она исполняла роль Ляли. Для Ляли изготавливалась особая дерновая скамья, которая, очевидно, должна была символизировать землю с начавшей прорастать растительностью. На середину скамьи садилась увенчанная венком Ляля, а по сторонам от нее на скамью укладывались приношения: по одну сторону - хлеб, а по другую - кувшин с молоком, сыр, масло, яйца и сметана. У ног Ляли лежали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Ляли, прославляя ее как кормилицу и подательницу урожая. По окончании хороводной пляски и пения Ляля наделяла девушек венками. Этот весенний праздник с угощением Ляли продуктами земледелия и скотоводства, связанными с растительной вегетативной силой (хлеб и молочное), проводился накануне другого очень важного празднества славян - первого выгона скота в поле, обставленного множеством заклинательных обрядов, знаменитого Ярилина дня 23 апреля.

 «Иногда в празднике, посвященном Лелю, участвовали две девушки, олицетворявшие Леля и Ладу. Вероятно, в данном обряде сохранилось древнейшее представление о том, что богиня плодородия в большинстве мифов как бы разделена на двух персонажей - рожаниц. Отголоски этого мифа сохранились в древнегреческом сказании о Деметре и ее дочери Персефоне. Двойное изображение встречается и на знаменитом сбручском идоле. Исследователи установили, что на нем изображены главнейшие боги славян, среди них и Лада вместе со своей дочерью или помощницей.»

 "Леля, Ляля - богиня плодородия, согласно "Синопсису" - вторая Рожаница, дочь Лады, богиня деторождения, сходная с Артемидой ("Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе" (XVI век записи), в нижней ипостаси соотносимая с Персефоной.

Леля - женское божество, и она - покровительница женщин и молодых дев. Ее просят о суженом. Праздник имеет название "ЛЕЛЬНИК".

 В Ляльник мужчины всячески чествуют Женщин. И единственным приношением древнерусской прародительнице - богине любви Леле являются цветы.
 Именно благодаря славянским обычаям празднования Женских Дней мы обязаны традиции дарения цветов. Срезанные цветы являются средством поддержания женской красоты - посредством передачи от цветов жизненной силы.

Обычай украшать дома утварь и одежду изображениями птиц тоже восходит корнями к культу Рожаниц. Птицы были посвящены богине Леле, они были её посланницами и слугами, именно птицы приносили на своих крыльях весну, и птицы же легко поднимались из нашего Среднего мира в мир Верхний - недаром они крылаты. Изображения птиц очень распространены в обиходе - это и обычай печь печенье в виде жаворонков к приходу весны и посуда - ковши и братины в виде стилизованных птиц (уток и лебедей), и женские обереги в виде уточки. Пожелание любви, вечной весны - вот что это такое. Какая же женщина откажется от подобного.

 Изображать петухов на жилищах и одежде стали позднее. Это - солярный знак, причем, мужской. Петух своим криком будит Ярилу - Солнце, вызывая его в средний мир. Петуха боится нечисть отголоски этой веры существуют и сейчас, например, вампиры и живые мертвецы исчезают после "третьих петухов".
 Надо ли говорить, что стилизованные растительные и цветочные орнаменты посвящены богине Леле. С развитием земледелия именно Леля покровительствовала урожаю, а Лада оставалась богиней плодовитости".

Со всеми весенними праздниками славян связана традиция крашения яиц.

 «В весенней обрядности, во время Лельника и др. повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами.

 На протяжении всей весны происходила раскраска яиц "писанок", "крашенок" - и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую орхаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранится тысячи писанок, являющихся, самым массовым наследием языческих представлений.

 Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился "з солью, з хлебом, с белым яйцом"; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на Юрьев день и Лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху.»

 Игры с яйцами - крашенками на Лельник:

Гадание на замужество:
 Девушки поочередно раскручивают крашенки. Если острый конец яйца останавливается напротив куклы Лели, то девушка выйдет замуж. По тому насколько близко находится яйцо напротив куклы определяют долго ли еще «ходить в девках».

 Гадание на замужество:
 Девушки одновременно скатывают крашенки с горы. Та, чье яйцо - крашенка укатится дальше всех, первая выйдет замуж.

http://artsgtu.narod.ru/pr_lelya.html

          Леля
Леля - Богиня Молодости, Берегиня Рода. Наряду со статусом самой молодой, Леля является и самой многоликой Богиней. Самым простым и понятным объяснением функций этой Богини может служить характеристика - ответственной за продолжение Рода. В этой функции Леля является Супругой Ярилы, обладающего аналогичной способностью - в отношении Мужского Рода, воплощая тем самым общую концепцию физического продолжения Рода.

Особенностью многоликой Лели во всех Её воплощениях является Молодость - так как это главная особенность этой Богини. В отличие от всех остальных Богинь и Богов, чей нрав чаще представляется суровым или серьёзным, Леле характерен весёлый нрав и игривость. Исключением жизнерадостного облика Лели являются случаи пребывания Её в Царстве своего Деда, когда эта Богиня обретает печальный образ, что изначально связано отнюдь не с обстановкой, а с одиночеством (без Супруга), а в дальнейшем - с кручиной по погибшему Супругу. К этим же особенностям Богини Лели относится буквально бескрайняя любовь к Людскому Роду, ибо в то время другие Боги и Богини могут и покарать людей за какие-либо проступки, Леля же напротив - может только поспособствовать людским капризам. Классическим примером этой особенности является любовь (за исключением Родственной - которой покровительствует Богиня Лада). И если в представлениях других культур может прозвучать «любовь зла, полюбишь и козла», то в Русской Традиции всё объясняется гораздо проще, так как Богиня Леля отнюдь не «зла», а напротив - предельно доброжелательна, ибо отвечает за продолжение Рода, а в этом Деле, все средства хороши. «Козлами» же повелевают другие Боги, и из других культур в том числе. Также, бескрайняя любовь к Людскому Роду со стороны Богини Лели заключается в самом простом обстоятельстве - Материнства этого Рода. Именно Леля со своим Супругом Ярилой являются Родителями первого Человека (Супругой которого была Великанша).

Молодость Лели так же точно связана с функцией продолжения Жизни, а отнюдь не с параметром «младшей» среди Богинь и Богов, так как это прямое свидетельство бессмертной природы этой Богини, что в свою очередь является объяснением незыблемости жизни. Поэтому, в бескрайней радости жизни у Лели подчёркивается скорбь по усопшим и печаль в случае одиночества, так как над этим велениями Судьбы (от Макоши) Она не властна. По этой же причине Леля делится своей скорбью и печалью особенно с теми - кто жаждет «конца света» и прочих культов связанных с пропагандой смерти, делая их жизнь полной проблем и невзгод (аналогично любовным играм). В этой связи, не трудно понять - в чём кроется причина любвеобильности (желания продолжить род, которой становится игрой - в случае если род не продолжен) и негативизма (панического страха смерти, когда в такой же точно игре смерть начинает культивироваться, и становится единственным смыслом «жизни»). Таким образом, и появляется то самое понятие «Игры» Богини Лели, которой в отличие от людей, в силу Бессмертной Природы, чуждо понятие Меры.

Леля - самая любимая и близкая народу Богиня, желанная в любом деле и при любых обстоятельствах, и поэтому практически не отображалась в качестве почитаемого Культа, так как единственной надёжной связью с этой Берегиней может являться - Чувство Лели в собственном Сердце. Одним из весьма популярных в современности представлений Богини Лели - является Снегурочка, приходящая на Новый Год вместе со своим Дедом (Морозом).

Она заботливая и нежная Богиня-Покровительница семейного счастья, супружеского согласия и всяческого благополучия не только во всех Родах Великой Расы, но и во всех Родах потомков Рода Небесного.

Богиня Леля - послушная дочь Вышнего Бога Сварога и Небесной Богородицы Лады-Матушки.

Она добрая, заботливая и нежная супруга Бога Волха, хранителя Небесных Чертогов Волхаллы. Леля оберегает Его покой и уют, а помогает ей Богиня Валькирия.

В этих Чертогах Она заботится не только о своем любимом супруге, а также берет на себя обязанность угощать гостей Волхаллы, павших в битвах воинов и Небесных Богов- Соратников своего мужа.

Богиня Леля - Богиня Любви, семейного Счастья и Благополучия, дочь Сварога и Лады, супруга Волха.
http://www.edgarcaysi.narod.ru/vedi_slav_bogi_lelya.html

        Ярилин день
23 апреля считался Днём Ярилы («Ярило Вешний»). В этот день проводится важный обряд – «Отмыкание Земли», или по-другому – ЗаРОД (зарождение). В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав.

 К моменту празднования Ярилы Вешнего Природа завершает свои основные весенние циклы пробуждения от зимнего сна, и посему этот день отмечается в народе, как день, когда бог Ярило на своём белом коне объезжает Белый Свет. На своём пути Ярило обязательно посещает леса – дабы раздать свои наставления волкам. Весьма распространённым обрядом почтения Ярилы Вешнего – является кормление волков, то есть содействие экосистеме, давая тем самым возможность молодым, неокрепшим животным не стать добычей оголодавших за зиму волков. Поэтому в русской народной традиции день Ярилы Вешнего также известен как Юрьев день – день «волчьего пастыря».

 Основным мотивом празднования Ярилы Вешнего, победившего ещё в первые дни Весны – Скверну, является обрядовость, приуроченная защите от «потомства скверны» (болезней и прочих невзгод), которым в это Сакральное Время можно нанести сокрушительный удар. Таким образом, в отличие от Лельника, обрядовость которого направлена на обретение, обрядовость Ярилы Вешнего направлена на избавление от всего лишнего, будь-то хозяйственные, социальные либо же личные неурядицы. Лучшим помощником в этом деле является сам Ярило, то есть – Свет от этого Бога, который в этот день символизирует собой и оружие победы над скверной (Луч – традиционный образ Копья Ярилы) и дар, который Победитель приносит Земле.

 Единственным условием удачного проведения обряда является абсолютная искренность и чистота просьбы, ведь Победитель Скверны не потерпит её проявления и в человеке. Лучшим вариантом обращения к Солнцу – является проводимая в уединённом месте Встреча утренней Зари. Во все времена такие обряды на Ярилу Вешнего считались лучшим, а зачастую и единственным, средством избавления от порчи, сглаза, проклятий, а так же любых других болезней (в том числе и неизлечимых).

 Не менее важной стороной обрядности этого дня является умывание или, буквально, купание в Утренней Росе – так как целебные свойства Солнечного Света передаются больше всего именно этой Росе. В день Ярилы Вешнего русской народной традицией уделяется Росе и Свету особое значение, на что указывает и обычай пахать землю в этот день с раннего утра и до позднего вечера, а после – продолжать игры на том же поле, уже непосредственно до заката. Поэтому это один из немногих Праздников, в которые нужно обязательно работать, а не только отдыхать.
http://artsgtu.narod.ru/pr_yarilo.html

     Ярило Вешний -  23 апреля
 Ты спаси скотинушку,
Нашу сиротинушку,
Всю животинушку,
В поле, да за полем,
В лесе, да за лесом,
В лесу за горами,
За широкими долами,
Дай ты скотине траву да воду,
А злому медведю пень да колоду! 
 С таким приговором молодежь обходила дворы рано утром в день, когда первый раз после долгой и холодной зимы скотина торжественно выгоняется на пастбище, на так называемую Ярилину росу. 
 Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили «бяшками» — особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасли скот до высыхания росы. 
 Просили Ярилу — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя. 
 Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда «обхода», после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь (на жизнь) и трижды противосолонь (на смерть). 
 После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала «от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего». После чего волшебный круг замыкался железным замком. 
 В этот день также проводится важный обряд — Отмыкание Земли, или по-другому — Зарод. В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, после чего начинается бурный рост трав. 
 На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха». 
 С этого дня начинаются весенние свадьбы. Мужчины и женщины катаются по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием.
http://supercook.ru/slav/slov-mif-08.html

        30 апреля - Родоница

(http://www.sunhome.ru/images/holiday/Rodonica.jpg)

Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода.
 В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...». Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. 
 С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. 
 Заполночь начинается праздник — Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (Навий) после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь. 
 С наступлением утра угощаются булочками в виде «жаворонков», отпускают птиц из клеток на волю, призывая весну.
http://www.sunhome.ru/holiday/1196

         1 мая - День Богини Живы

(http://godsbay.ru/slavs/images/slav098_small.jpg)
          Жива
Художник Ольга Нагорная
Жива или Живана, в славянской мифологии олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - то есть весны.
 Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности.
 Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет.

Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти.
 Все арийские народы видели в круговороте времен года модель жизни. От беззаботной весенней юности к зрелому лету, от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти — такие же циклы проживает человек, семья, племя, государство.   

Но многое можно попытаться предугадать, как бы заглянув в будущее. Например, задать вопрос: «Сколько мне осталось жить?» — и сосчитать, сколько раз прокукует кукушка. Эта птица у древних индусов провозглашала решения бога Индры, кому сколько жить, у германцев — служила громовержцу Тору, у греков в нее превращался сам Зевс.

Богиня Жива была животворящей, то есть воскрешающей не только умершую на зиму природу, но и чувства людей. Слово «жизнь» раньше звучало как «живот» и означало:
 1) тело;
 2) существование;
 3) имущество.
 От него произошли названия: основной еды славян — жита, пшеницы; дома — жилья; богатой жизни — житухи; скота — животины, живности, целебных, заживляющих, лекарств и многого другого. Наоборот, слова с отрицательной приставкой к слову жизнь имели зловещий характер. Например, нежить — смертельная болезнь и духи смерти. Забегая наперед, скажем, что Живе — Жизни противостояла Мара —Смерть, которая накрепко была связана с противоположными лету понятиями: зимой, холодом, тьмой и злом.

Конечно, жизнь быстротечна, но насколько, могла подсказать только вещая птица богини Живы — кукушка. Она же предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. По ее голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай. И ни у кого не возникало вопроса, откуда она может знать будущее. Верили, что птицы по весне прилетают из Ирия — небесного рая, где они пережили холода, а тем, кто обитает рядом с богами, ведомы секреты будущей жизни.
http://godsbay.ru/slavs/zhiva.html

Голоса птиц. Кукушка. Пение

Древние римляне с уважением рассказывали о своих учителях и предшественниках — этрусках.
Жрецы этого народа умели по различным явлениям природы предугадывать будущее. А поскольку этруски — этнически близкий славянам народ, то можно предположить, что их волхвы гадали о грядущем и по голосу кукушки. Как и славяне.

      6 мая - День Даждьбога — Овсень большой
Даждьбог — Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич — это разные варианты имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки).

 По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян.
 Почитался в этот день и Ярило, лик Даждьбога, возрождение природы. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода (в иных толкованиях — Велеса либо Даждьбога).

 В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога.

 «Славим Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду он не дает забродить. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу поем на полях, поскольку он — отец наш» /Вел. 31/.

 День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину:

 Ты, Дажьбоже храбрый!
 Спаси скотину, охрани ее от похитчиков!
 Охрани от медведя лютого,
 Сбереги и от волка хищного!

 Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом.
http://artsgtu.narod.ru/pr_dendagdboga.html

       Навий день, в 2013 году — 14 мая

(http://www.calend.ru/img/content/i1/1578.gif)
В этот день принято посещать места
захоронения усопших родственников

Праздник воскрешения мертвых (с наступлением березня), у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. 
 Народ приносит требы — исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда. По-славянски «треба» означает «Т» — тею (творю), «Р» — Ра (Бог), «Б» — ба (душа) = «Творю боговой душе». 
 Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: 
 Свети, свети, Солнышко!
Дам тебе яичко,
Как курочка снесет в дубраве,
Отнеси его до раю,
Пусть все души радует. 
 Требы славян — это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья — это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги). 
 «Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…». Требы каждому богу соответственно определены. В воду бросают скорлупу освещенного красного яйца. Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминают) к Русальному дню. 
 В ночь перед Навьим днем навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

http://www.calend.ru/holidays/0/0/1578/

       Праздник кукушки (кумление)    26 мая (дата для 2013 года)

   (http://www.calend.ru/img/content/i2/2012.gif)
Кукушка — главная героиня праздника.

В последнее воскресенье мая, славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу (кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками), прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество.

 В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок (береза — символ любви и чистоты у славян) и произнести следующие слова:

"Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат".

 Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе.

 В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления.

http://www.calend.ru/holidays/0/0/2012/

СМОТРИТЕ НАШ ФИЛЬМ «Рюрик. Потерянная быль»

         24 июня - Иван Купала
Иван Купала (Иванов день) - языческий праздник славянских народов, отмечаемый в России, Белоруссии, Польше, Литве, Латвии, Эстонии и на Украине. До прихода христианства на Русь праздник Ивана Купалы был приурочен ко дню летнего солнцестояния.
C принятием христианства праздник стали отмечать в день рождения Иоанна Крестителя - 24 июня по старому стилю.
Название праздника образовалось в результате наложения названия церковного дня памяти об Иоанне Крестителе (Иоанне Предтечи)
на древний славянский праздник Купалье, посвящённый языческому богу Купале.

(http://www.sunhome.ru/images/holiday/Ivan-Kupala.jpg)

Торжества в честь праздника Иван Купала начинаются вечером и продолжаются всю ночь, завершаясь встречей рассвета.
Одна из главных традиций Ивана Купалы - разжигание костров. С давних времен считалось, что огонь защищает от злых сил.
Во многих странах до сих пор сохранился обычай прыгать через костёр. Такие действия воспринимаются как обряд очищения.
http://www.sunhome.ru/holiday/1140

        Праздник Ивана Купалы у славян - 24 июня
Праздник летнего солнцеворота — солнцестояния. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники (волхвы, жрецы), урядник, старейшина. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе. Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. «Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой (детородный орган) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.

(http://www.calend.ru/img/content_images/i3/3189.jpg)

Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина). Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки – плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя. День Ивана Купалы — древний славянский праздник. Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых.
Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?». Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно). Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют.
На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов.
Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы (девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.
 Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/2625/
© Calend.ru

           Духов день (начало русальей недели) -   24 июня (дата для 2013 года)

     (http://www.calend.ru/img/content/i1/1598.jpg)                                Там чудеса: там леший бродит,
                                                                                      Русалка на ветвях сидит...
                                                                                           А.С. Пушкин «Руслан и Людмила»

Праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки. Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно. Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли.  
По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов.
Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху.  Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки.
Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.

  Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/1598/

         Летнее Сварожье (Сварогов День)

 29 июня отмечается Летнее Сварожье (Сварогов День). В этот день совершается чествование Небесного(Сварожьего) Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары... Этот один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолетности будней зачастую проходит мимо нас.
 О сию пору Родноверы славят Сварога-Отца и Ладу-Матушку — Отца и Мать всех Светлых Богов-Сварожичей. В пору двоеверия на Руси 29 кресеня/июня отмечали Петров день (день Петра и Павла).

 В народе говорили: «Пётр и Павел жару прибавил», «Пётр и Павел день убавил», «К Петрову дню вода в реке умеженится (спадёт)», «На Петров день Солнышко играет». Молодёжь о сию пору качалась на Ладиных, или Сварожьих (Петровских), качелях: «Петровские качели — на Летопроводца обрученье», поэтому Летнее Сварожье почитается тако же днём Лады.

            Сварог                                                                            Лада
 Вовеки славен Бог-творец                                             Мать двенадцати месяцев - Лада,   
 Издревле прозванный Сварогом!                                     Плодоносная осень земли,-
 Гончар и плотник, и кузнец                                            И заступница ты и отрада:
 Ему обязаны во многом…                                                Быть счастливыми всем повели!

 Вот все, о чем вчера мечтал,                                         Пусть в ворота беда не стучится,
 Из камня скульптор высекает,                                        Пусть в семье торжествует покой...
 А вот пылающий металл                                                 Не оставь нас одних, Рожаница,                                           
 Кузнец из горна вынимает.                                             Приголубь материнской рукой!

 Покуда в тайнах ремесла                                                 ....Всё уладит великая Лада,
 Сварожье теплится начало, -                                          Мать - богиня славянских корней,-
 Душе не выгореть дотла                                                 Только мёдом и хлебушком надо
 С куском горячего металла.                                            Поделиться , ребятушки с ней.

                                            Автор: Эльдар Ахадов             
 

          Именины Месяца  -  5 июля
 Именины Месяца — праздник, отмечаемый 5 июля и посвящённый чествованию ясного Месяца и его Покровителей — Рогатого Отца-Велеса и Луноликой Матери-Мары. Месяц, согласно народным представлениям, это: Велесова Ладья (Ладья Мёртвых, на которой Вещий Бог переправляет души умерших на «тот свет» — в Навь), Серп Мары (котором Она рассекает Нити Живы — Нити жизней), Навья Чара (коя половину месяца наполняется, а другую половину источается), рога Небесной Коровы и т.п.

 В пору двоеверия на Руси 5 июля отмечали день Афанасия Афонского. В народе говорили: «Афанасьев день — Месяцев праздник». Выходили смотреть на «играние» Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, говорят в народе, что Месяц справляет в этот день свои Именины. «Играние» Месяца — примета счастливая: «На Афанасия Месяц на восходе играет — к урожаю».
У всех славян в прошлом, а во многих местах и поныне сохраняется Лунное время — традиционная система счёта времени, ориентированная на Лунные фазы. Причём Лунное время оказывается в чём-то более органично включённым в общую систему традиционного мировоззрения, нежели Солнечное. Это связано с таким свойством Луны, как изменчивость и сравнительно короткий, наблюдаемый цикл. Благодаря этому свойству Луна стала в народных представлениях символом биологического, жизненного цикла от рождения до смерти. Ср. народную терминологию лунных фаз: «месяц рождается», «молодой Месяц, Молодик, Новик», «старый Месяц, Старик».

 Вообще, вся повседневная хозяйственная деятельность, а также бытовое поведение, семейные обряды и ритуалы в народной культуре славян (равно, впрочем, как и многих других народов) испокон веков во многом определяются фазами Луны.

 Так, время молодого, растущего Месяца обычно трактуется как благоприятное для начала любых работ, а также для всего растущего, развивающегося. С Полнолунием связано представление о добром времени для земледельческих работ, ибо полнота Месяца сулит богатый урожай. В Полесье говорят: «Посей жито на Молодику (то есть на молодом Месяце) — будет обильно и колосисто, а на сходных днях — колосочки маленькие» или «Сад надо сажать молодого дня (то есть в день молодого Месяца), а если в конце месяца, то он долго не будет родить». Так же и болгары сеют или в Полнолуние, или когда месяц «наливается».
Интересно, что вторая половина месяца, то есть пора ущерба, схода Месяца не воспринимается однозначно как время неблагоприятное. Нередко рекомендуется сажать капусту, огурцы, деревья именно «на старом Месяце», так как посаженное «на Молодику» будет якобы плохо вызревать, останется «молодью». Особенно благоприятны дни «старого» Месяца для заготовки зерна, овощей, мяса на зиму. Тогда, по народным представлениям, зерно не будут есть мыши, овощей и мяса не тронут черви, так как старый, ущербный Месяц сдерживает всякий рост, и потому он не даст плодиться вредителям. «На старом Месяце» нередко предпочитают заниматься лечебной волошбой в надежде, что убывание Месяца повлечет за собой убывание болезни (боли).
http://artsgtu.narod.ru/pr_imyamecyac.html

Скорее всего 5 июля по старому стилю?.. А по новому стилю -- 18 июля.

            День снопа Велеса  -  12 июля.
 Велес учил праотцев наших землю пахать,
 и злаки сеять, и жать солому на полях страдных,
 и ставить сноп в жилище,
 и чтить Его как Отца божьего
 «Велесова книга», III 8/2/

 12 июля отмечается День снопа Велеса - дни убывают, но жара прибывает. С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено: «Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой!». В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса.

 В эти же дни крестьяне заканчивали пахоту и начинали подготовку к озимому севу. Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять». Всем земледельческим работам покровительствовал Велес.

 В этот день почитали также священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Бури Яги). Под Алатырем — вход в Пекло. Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа, и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса.
http://artsgtu.narod.ru/pr_snopveles.html

      Велес
 Он идет заповедной тропою -
 Седовласый с клюкою старик,
 Поправляя травинки рукою,
 Понимая звериный язык.

 В ожидании мудрого слова
 Перед ним раскрывают сердца
 Старый лось и больная корова,
 И с ягненком дрожащим овца…

 Даже серый зайчишка, осмелясь,
 Показался у дальних кустов…
 Исполать тебе, дедушка Велес, -
 Бог животных, людей и лесов!

        Эльдар Ахадов

          Летнее Макошье     (Летние Мокриды)

 19 июля отмечается Летнее Макошье (Летние Мокриды) - Святодень Макоши-Мокрины. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин (Мокринин) день. В народе примечали:
"Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха".
"Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная".
"Вёдро на Мокриду - осень сухая".
"Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и не будет орехов - все по вымокнут".
 День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь".

http://artsgtu.narod.ru/pr_letneemakoh.html

А у нас-то сегодня такая Мокрида,что носа не высунуть,льет и льет дождь,просто потоп. Вот посмотрим, действуют ли нынче старинные прогнозы, поживем - увидим. Спасибо,Бриг. :l_daisy:

А у нас - жара и ни капельки дождя.  Вот и посмотрим.
Пожалуйста, Галин!    :give_rose:

А в Одинцово Мокрида переменчивая: то солнце сияет, то черные тучи найдут и дождик прольется!
Действительно, интересно проследить, какая будет осень.

И уродится ли рожь на будущий год!

У нас дождь был во второй половине дня, короткий, но сильный. Так что надеюсь , что не вся осень будет дождливая.  Вот и проверим, действуют ли в наше время старинные приметы.

В Подмосковье за рожью наблюдать проблематично!

Я не поняла, по какому стилю 19-го июля Мокрида? У меня есть народно-обрядовый календарь-в нём Мокрида 1-го августа-указчик осени. И ещё написано: на Мокриду дождь с утра, сорок дней не жди добра.

Я затрудняюсь сказать по какому стилю приведены даты.
Хотя с другой стороны,  у славян не было нового стиля.

     20 июля - Перунов день

(http://www.sunhome.ru/images/holiday/Perunov-den.jpg)

Перунов день, или День славянского защитника - воинский праздник, посвященный Перуну - богу-громовержцу в славянской мифологии, покровителю князя и дружины в древнерусском языческом пантеоне. На зачине все присутствующие мужчины должны иметь при себе оружие. В Перунов день во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. Для освящения оружия, его кладут на щиты перед капищем. Обычно в жертву приносится бык или петух. На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, затем они надевают на голову красные повязки. Над жертвенным огнем освящаются воинские обереги.

 После зачина начинается обрядовый бой, посвященный победе Перуна над Велесом. После окончания боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костер прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают обрядовые бои на могиле (тризну). Затем совершается страва, на которой поминают павших славянских воинов.
http://www.sunhome.ru/holiday/1160

       Перун
 Он клубится, гремит в небесах
 И повсюду грозит непогодой -
 Бог неистовый рыжебородый
 В брызгах молний на темных кудрях…

 Чтоб творился лишь праведный суд
 В мире стихнувшем, как на ладони, -
 Вороные и белые кони
 В колеснице Перуна несут!

Под крылами волшебных коней
 Вихрем капли летят дождевые,
 Бьются молнии в землю живые
 И травой прорастают на ней.

 Посвежевший, по-вешнему юн,
 Удаляется тучей синея -
 Победивший постылого Змея
 Бог славянский, владыка Перун!

   Эльдар Ахадов

             20 июля - Перунов День

(http://www.calend.ru/img/content/i1/1583.jpg)
                                                                                        У Перуна мысли быстры,
                                                                                        Что захочет — так сейчас.
                                                                                        Сыплет искры, мечет искры
                                                                                        Из зрачков сверкнувших глаз.
                                                                                              К.  Бальмонт
 

20 июля отмечается великий воинский праздник - Перунов День — великий Святодень всех воинов-защитников Родной Земли, а тако же всех честных радарей-пахарей. По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары — «лихие призоры» (сглазы и порчи) и многие болезни.
В пору двоеверия на Руси 20 липеня/июля отмечали Ильин день (Илью-пророка).

 В народе говорили: «До Ильи облака ходят по ветру, а с Ильи начинают ходить против ветру», «На Илью до обеда — лето, а после обеда — осень», «До Ильи поп дождя не умолит, после — и баба фартуком нагонит», «До Ильина дня дождь в закром, а после Ильина дня — из закрома», «Илья словом дождь держит и низводит», «Илья грозы держит, Илья хлебом наделяет», «С Ильина дня мужику две угоды: ночь длинна да вода холодна», «После Ильина дня в поле сива коня не увидать — ночи тёмные». «Илья-пророк — косьбе срок», — то есть заканчивается сенокос и начинается жатва, «Илья-пророк в воду льдинку уволок», — по поверьям, у мчащегося по поднебесью Перунова Коня в этот день слетела подкова и упала в воду, отчего вода похолодела. Перунов (Ильин) день называли в народе «сердитым днём». Работать в этот день, по обычаю, было нельзя: «На Ильин день снопов не мечут: грозой спалит». В этот день не выгоняли скот за околицу, так как считалось, что в это время в лесу свободно разгуливают дикие звери (особенно волки) и ядовитые змеи. Тако же на Ильин день перегоняли пчёл, подчищали ульи, подрезали первые соты, отсюда присловица: «Богат, как Ильинский сот». Различали Илью Мокрого и Илью Сухого: Мокрым его величали во время молений о ниспослании дождей на ниву, а Сухим — во время молений о прекращении затяжных дождей. Если на Перунов день вовсе не было дождя, опасались скорых лесных пожаров. Готовились к Перунову дню в течение целой недели. Пекли огромный пирог на всю деревню, приготовляли большой кусок творога, варили обрядовое пиво. В самом начале празднества добывали трением Живой Огонь, и уже от него запаливали Краду из чистых дубовых поленьев. Само празднество включало в себя две составляющие: воинскую и земледельческую. Вскоре после Ильина дня отмечали: 24 липеня/июля — Борис и Глеб летние («На Бориса и Глеба — пали копны: гроза жжёт копны у тех, кто работает во сей день»); 27 липеня/июля — Пантелеймон Целитель, прозванный в народе Палием («Кто на Палия работает, у того гроза спалит хлеб», «Палий — пали копны: Палий спалит двор у того, кто возит в этот день копны на гумно»); 30 липеня/июля — Силин день («Святой Сила прибавит мужику силы», «На Силу и бессильный богатырём живёт», «На Силу не взять ведьме над скотиной силу»).
http://artsgtu.narod.ru/pr_perunovden.html

У славян-то не было, зато мы живем по новому стилю...
Думается, что древние праздники или даты -- всё же по старому стилю. То есть к ним сейчас нужно прибавлять +13 дней. ИМХО. Кстати, Ильин день отмечается 2 августа по новому стилю. День этот обычно не обходится без грозы (вот вам и Перун!!!).

Значит, эти даты идут по старому стилю. Перунов день и Ильин-2-го августа - для нас, чтобы не путаться в стилях и датах.

Да. Еще 2 августа - день десантников - ВДВ.

С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна — бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице, и который, по сути, просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством.

 

                  Медовый Спас
 1 августа (по старому стилю) отмечается Первый Спас, который в народе называют медовым или мокрым. Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, благословляется его употребление в пищу - пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, плюшки с маком. В старинных источниках мёд описан как «сок от ночной росы, той, что пчёлы собирают с цветов благоухания». Считали, что мёд обладает особой силой и пригоден для лечения многих болезней.

В некоторых местностях Первый Спас именовался также Мокрым. В этот день совершался чин водоосвящения, для чего служители церкви отправлялись к источникам, озерам и рекам. Крестьяне же считали полезным купание в освященных водах.

(http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7b/Сычков_Водосвятие_1916.jpg/300px-Сычков_Водосвятие_1916.jpg)
         Ф. В. Сычков. Водосвятие. 1916
Ну, а наиболее известное название — Медовый Спас — идет от обычая подрезать, или заламывать, соты именно в это время. Говорили, что если пчельники не вскроют соты и не извлекут мед, то его вытаскают соседские пчелы. Пчеловоды строго соблюдали обычай приносить в этот день в церковь свежесобранный мед для освящения. Кроме того, крестьяне несли в церковь семена и овощи, которые освящали как первые плоды летних работ.
В южных регионах освящают также маковые головки, поэтому праздник обрел еще одно название — Маковый Спас. В этот день готовили различные кушанья с использованием мака — например, булочки и пирожки, а также маковники. Это лакомство делается так: варят мед и снимают с него пену, затем кладут мак и держат на огне, пока масса не загустеет; после этого ее вываливают на стол и, остудив, режут на тонкие ломтики. Мак наделяли и сверхъестественными свойствами. Считалось, что если обсыпать семенами дикого мака дом, ни одна ведьма в него не проникнет.
С Медового Спаса крестьяне начинали распахивать поля под озимые, отделывать овины к зиме, очищать гумна. Когда сеяли озимую рожь, стаскивали с печи самого старого пахаря в селе и вели в поле, чтобы он бросил в землю первую горсть зерна. «Посей ты, дедушко, первую горсточку на твое стариковское счастье!», - просили крестьяне. С посевом озимых были связаны разные поговорки и приметы: «Когда сеешь хлеб в погоду, больше родится приплоду»; «В дожди не должно сеять ржи; как намочило оглобли — так и поезжай домой»; «Паши под озимы, готовь гумна и овины». Также говорили, что если во время созревания малины первые ягоды уродились крупными, то рожь следует сеять раньше; если же ягоды мелкие — то лучше посев отложить.
Если мужчины в это время были заняты в полях, то женщины и дети шли в лес — заготавливать малину. Она, во-первых, была любимым лакомством наших предков, во-вторых, считалась одним из наиболее полезных лекарственных растений, отлично помогающим при простуде. Спешили также собрать ягоды черемухи, которые сушили на зиму; эту ягоду применяли как вяжущее, мочегонное и потогонное средство.

 Источник: http://www.calend.ru/narodevent/5943/

неправильные пчёлы.

             Яблочный Спас - 6 августа (по старому стилю)

(http://t3.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcRaSeXdGJIiWN83N7vqIjgytt7SQkSBw2DzZwjuM4lCl80-nFXP3w)

6 августа справляют Яблочный Спас - этот языческий праздник имеет как поверхностно-бытовой, так и глубинный философский смысл.

 Согласно древнему аграрному календарю с середины августа начинается сбор яблок, и начатки урожая приносились в жертву богам, а до этого дня есть садовые яблоки было нельзя.

 В день второго Спаса совершался и особый ритуал благословления плодов. На столы раскладывали только что собранные горох, огурцы, репу, яблоки и после принесения благодарности Матери Сырой Земле, волхвы благословляли плоды.
 В южных районах наравне с яблоками освящали и пробовали первый виноград.

 Уборка урожая сопровождалась приговорами: вовремя собрать – вовремя убрать, после Второго Спаса дождь – хлебогной! Праздник завершался гулянием в поле с песнями, в которых приветствовали наступающую осень. Неслучайно день второго Спаса называли осенинами. Говорили: «Со Спаса – преображение: погода преображается!» «Пришел второй Спас – бери рукавицы про запас!»

 Более глубокий смысл: к Спасу вырастают плоды прежних замыслов. Вскрывается истинная суть прошлого, т.е. из зерна растёт плод. И все его видят. И могут отведать, но не раньше, чем настанет пора...

 Существует версия, что до Яблочного Спаса яблок нового урожая не ели потому, что они еще не приносят человеку значимой пользы, даже если созрели. И дело не только в самих яблоках. До Яблочного Спаса созревают многие полезные для человека ягоды, съедобные травы и корнеплоды. Если начать употреблять в пищу яблоки, не останется «места» для более полезного в данный момент продукта. Определенная последовательность созревания (зелень, ягоды, плоды) существует в природе не зря. Это знали древние учителя – волхвы. Они не «загружали» простых людей этими знаниями (кто тогда понимал в витаминах, клетчатке и пр.?), а просто преподносили готовый вывод.

В этот день устраивались торги, на которых выставляли целые телеги с яблоками. Кроме того, люди, имевшие сады, считали своим долгом в этот день угостить плодами больных, нищих и сирых. Тех, кто нарушал этот обычай, считали людьми непорядочными.
Отсюда и возникла поговорка: на второй Спас и нищий яблочко съест.
 
 Христианская церковь, борясь с язычеством, «перекрыла» исконный праздник Яблочный Спас официальным церковным, назвав его на свой лад (Преображение Господне). Как известно, христианское духовенство связало празднование многих важных религиозных дат с освящением урожая, чтобы отвлечь народ от поклонения духам Природы, и многие праздники (Масленица, Купала, Родоница и др.) подменило своими. Яблочный Спас – не исключение.
Второй Спас, яблочный. Преображение. Какой второй Спас, такой и январь. В этот день провожают закат солнца в поле с песнями. Встреча осени. Осенины. Второй Спас всему час - шубу припас. На второй Спас бери голицы про запас. Становится холодно к ночи. Если на яблочный Спас сухой день - к сухой осени, мокрый - к сырой, а ясный - к суровой зиме. Каков день на яблочный Спас, таков и Покров (14 октября).
http://artsgtu.narod.ru/pr_yablochnspas.html

           Спожинки  -  7 августа

(http://choosegifts.ru/wp-content/uploads/2012/08/Спожинки.jpeg)

Спожинки (Госпожинки) – праздник, знаменующий окончание Жатвы, собранного Урожая (последний сноп оставляется в поле Велесу «на бородку»).
К середине августа на всей славянской земле заканчивается жатва, уборка и переработка урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника — Спожинки (дожинки, обжимки). Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него. Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось нашими древними предками по всей Европе. Славянские народности сначала отмечали Зажинки (начало сбора урожая, День первого снопа). Более пышно отмечали Дожинки — день окончания жатвы, праздник последнего снопа, который выпадал на 7 число последнего летнего месяца — примерно середина августа по современному календарю. По старинному обычаю на сжатом поле оставляют небольшую часть несрезанных колосьев, связывая их лентой — завивают «бороду Велесу»:
«Уж мы вьем, вьем бороду
У Велеса на поле...
 Завиваем бороду
У Велеса да на широком...
На ниве великой,
Да на горе высокой,
На земле чернопахотной...
Вейся, вейся, борода
Бородушка, вейся
Сусек наполняйся!».

 Это Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать венки на полях страдных, и ставить снопы в жилище, и чтить Его как Отца божьего. В этот день освещают мед, яблоки и зерно. После зачина начинается веселый пир.
 По славянским традициям к праздничному столу подавали кашу, пиво и много разных пирогов. Пироги начиняли зайчатиной и бараниной, рыбой с лапшой и даже кашей. Единственным, что запрещено было подавать на стол во время Спожинок, была говядина.

            (http://www.rodniki.bel.ru/bit/obryad/0908_2.jpg)
Символы праздника – овёс, лубок с зерном и домашний хлеб

На праздничном столе  должен стоять главный символ Спожинок – священный Сноп.
В славянской жатвенной обрядности Сноп (первый, либо, наоборот, последний) – изображение Божества плодородия или полевого духа-хранителя (полевика).
Русский этнограф А.Н. Афанасьев приводит такое объяснение обычая почитать Сноп: «По немецким, славянским и литовским преданиям, житным духам славяне дают названия: полевой дед, полевик, гречуха, жыцень. В летнюю половину года они обитают на нивах. Когда хлеб поспеет, и поселяне начинают жать или косить его, полевик бежит от взмахов серпа и косы и прячется в тех колосьях, которые ещё остаются на корню; вместе с последними срезанными колосьями он попадается в руки жнеца и в последнем — дожиночном снопу приносится на гумно или в дом земледельца. Вот почему дожиночный сноп наряжают куклою и ставят его на почётном месте, под образами. Верят, что пребывание её (куклы) в доме приносит хозяину, его семье и житницам Божье благословение. Большею же частью кукла эта сберегается только до времени посева: тогда её обмолачивают и добытыми из неё зернами осеменяют поля — с тою целью, чтобы житный дух, заключённый в последнем снопе, мог возродиться и заявить свою благотворную силу в новых всходах».

Согласно сведений Афанасьева, снопу придавали человекоподобную форму («наряжают куклою»), то есть вместилище духа одновременно было его священным изображением (что вполне логично).

 Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/1812/

        День Стрибога - 21 августа   (по новому стилю)    
(http://www.sunhome.ru/images/holiday/Den-Striboga.jpg)

Стрибог (древне-русское Стрибогъ) — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода.
Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками».  
 Славяне отмечают день Стрибога 21 августа.  
 Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление,
связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Они - братья.  
 Стрибог постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света.
Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные. Также в древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога.  
 Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога.
Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник.  
 С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа). Жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров.

Также в этот праздник вокруг своего жилища разбрасывали корки хлеба на четыре стороны, а затем, с самого высокого места бросали на ветер муку.
 В День Стрибога категорично запрещалось"бросать слова на ветер".

http://supercook.ru/slav/slov-mif-08.html

            
         Стрибог
 Едины в нем стремительность и ярость:
 Он вечно юн, он всюду впереди -
 Летит, струится, в клочья рвет, как парус,
 Рубаху на распахнутой груди…

 Он не смолкал на поле лютой брани,
 Когда, смыкаясь заново в строю,
 Стрибожьи внуки — гордые славяне
 Шли умирать за Родину свою!

 Он не стихал, когда в часы разлуки
 Стихи любимой посвящал поэт…
 Он и сейчас опять колышет звуки
 Из чащ лесных летящие на свет.

       Эльдар Алихасович Ахадов

Славяне почитали своих богов. Одним из них был бог  Велес, который имел свое воинство. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу — главе небесных воинств.

Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри и  духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес — стали лешими, кто в воду — водяными, кто в поле — полевыми, а кто в дом — домовыми.

Домовой - это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей. Строительство дома было для древних славян исполнено глубочайшего смысла, ведь человек при этом уподоблялся Богам, создавшим Вселенную. Огромное значение придавалось выбору времени начала работ, выбору места и строительных материалов. Вот как, например, выбирались деревья. Не годились скрипучие, ибо в них плачет душа замученного человека, не годились засохшие на корню - в них нет жизненных сил, а значит люди в доме станут болеть.

Срубая деревья, языческий славянин винился перед древесными душами, изгоняемыми из стволов, а сам подолгу постился и исполнял очистительные обряды. 

Домовой  представлялся в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали переехать вместе с семьей.

Живущий рядом с человеком Домовой - самый добрый из "малых" божеств. А уже непосредственно за порогом избы "свой" мир становиться все более чужим и враждебным.

Дворовый  - хозяин двора - считался уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой.
Овинник - хозяин овина - еще менее доброжелателен. Это уже другой домовой, который отвечает в хозяйстве за овин.   Страшен он, так как имеет власть над огненной стихией. В овине хлеб, солома сушится, и печка есть. Чуть что не так, взвоет в диком танце пламя, погибнет урожай. Свой-то домовой вреда не причинит, но, по повериям, пожары случаются по вине чужого овинника, который по наветам беду хозяевам приносит. Задача своего овинника-домового было и есть чужаку помешать и не как-нибудь, а при помощи огненных головешек. В образе овинника-защитника выступает всегда черный кот.
 С чародейством и магией связана и окраска кошки. Белая масть означает связь с зарею, черная – с ночью. Вообще черной кошке крепко не повезло. Это масть дыма, нечистой силы. Однако такая напасть на кошку обрушилась, видимо, после распространения христианства, для которого все, что мохнатое, языческое, – ассоциируется с чертом. У славян-язычников такого рокового отношения к черной кошке нет.

 Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту опасен. По этой причине верующие люди считают баню - символ, казалось бы, чистоты - "нечистой". В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное, дурное, а просто менее священное, более доступное действию злых сил.

О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно поладить. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют - Банник этого не выносит, сердится. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу Овинника или Домового: "Батюшка, Выручи!.."

Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля и пастбища, новые угодья, конечно немедленно обзавелись своими собственными "малыми" божествами -Полевиками.
Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных культур на "мужские" и "женские". Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, почти донага раздевшиеся и несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как  бы заключали "священный брак" со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась "женской" культурой. И женщины сеяли ее тоже почти обнаженными, стараясь передать Земле часть своей детородной силы.

Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок -  Полевик  исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.

Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это  Полудица.  Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот - косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко - теперь мы называем это солнечным ударом.

За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально все, от самого жилища  до ложек и пуговиц. А кроме того лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином - Лешим .  "Леший" на старославянском языке означает "лесной дух".

Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на человека, только одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону. Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда - горят зеленым огнем.

Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая, природа умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды.

Есть такое выражение в русском языке "венчаться возле ракитового куста". Оно означает гражданский, т.е. не оформленный официально брак между мужчиной и женщиной. Так русский язык сохранил воспоминание о древнейших языческих браках, заключавшихся у воды, возле священных деревьев - ракит. Вода, как одна из Священных стихий, считалась свидетелем нерушимой клятвы.

Водным божеством был Водяной - мифический обитатель рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна - самого сильного божества. Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников.

Итак, вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу " у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему  Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.

http://newciv.relarn.ru/work/2-09/kapishe/volxv.htm
http://fanparty.ru/fanclubs/slavyanin/tribune/47964

           День памяти князя Олега - 2 сентября

(http://www.calend.ru/img/content/i1/1618.jpg)                                           Как ныне сбирается вещий Олег
                                                                                           Отмстить неразумным хозарам:
Картина В.М. Васнецова «Вещий Олег»                                     Их села и нивы за буйный набег
                                                                                           Обрек он мечам и пожарам;
                                                                                           С дружиной своей, в цареградской броне,
                                                                                           Князь по полю едет на верном коне.
                                                                                                             А.С. Пушкин «Песнь о вещем Олеге»
   2 сентября 911 года князь Олег после успешного похода на Константинополь заключил договор с Византией.
Летопись рассказывает, как «иде Олег на Грекы», взяв с собой союзников – «множество Варяг, и Словен, и Чюдь, и Кривичи, и Мерю, и Деревляни, и Радимичи, и Поляны, и Северо, и Вятичи, и Хорваты, и Дулебы, и Тиверцы» - и «на конях и на кораблях приде к Царюграду». Когда греки преградили путь по Босфору, Олег повелел поставить ладьи на катки и, подняв паруса, с попутным ветром перебросить их в Золотой Рог, откуда Константинополь был более уязвим. Напуганные появлением войска у столицы, византийцы вынуждены были заключить мир. Из текста договора известно, что в походе участвовало 2000 ладей, «а в корабле по 40 мужь».

Договор устанавливал дружественные отношения Византии и Киевской Руси, определял порядок выкупа пленных, наказания за уголовные преступления, совершённые греческими и русскими купцами в Византии, правила ведения судебного процесса и наследования,
создавал благоприятные условия торговли для русских и греков, изменял береговое право.
Отныне вместо захвата выброшенного на берег судна и его имущества, владельцы берега обязывались оказывать помощь в их спасении.

 Также по условиям договора русские купцы получили право жить в Константинополе по полгода, империя обязывалась содержать их в течение этого времени за счет казны. Им было предоставлено право беспошлинной торговли в Византии. И еще допускалась возможность найма русских на военную службу в Византии.

 Договоры Руси с Византией - первые известные международные договоры Древней Руси, основные из них были заключены в 911, 944, 971 годах. Сохранились только древнерусские тексты договоров, переведённые с греческого языка на старославянский, и дошедшие в составе «Повести временных лет», куда были включены в начале 12 века.

 Источник: http://www.calend.ru/event/4288/

             День Сварога     21 сентября   (по новому стилю)

     (http://www.sunhome.ru/images/holiday/Den-Svaroga.jpg)                          (http://www.calend.ru/img/content/i1/1596.gif)

 Наступил праздник Небесного Кузнеца — Сварога. К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги
(прерывание живой связи между Небом и Землей). Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает.  
 Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла.  
 Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев.
С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву.  
 Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку,
при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями.  
 Братчиной (другие названия — канун, свеча) называли совместную трапезу полноправных членов однодеревенской общины,
устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян.  
 В основе братчины лежал благочестивый обычай — поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия.

http://www.calend.ru/holidays/0/0/1596/

27 сентября - Родогощь

(http://www.sunhome.ru/images/holiday/Rodogow.jpg)

Родогощь - славянский праздник, отмечаемый 27 сентября. В старину к этому дню пекли огромный медовый пирог, за который после зачина прятался жрец и спрашивал, видят ли его присутствующие. Если собравшиеся люди отвечали, что видят, то жрец произносил пожелание: в следующем году собрать более богатый урожай и испечь ещё больший пирог.

Согласно славянским верованиям, о сию пору начинает «закрываться» Сварга, куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех, живущих по Прави. В знак этого на Капище сжигают соломенную птицу, «провожая» её вместе со Светлыми Богами и душами предков в Ирий. Православные христиане отмечали 24 вересеня/сентября Фёклу Заревницу, прозванную так в народе из-за палов сухой травы на полях. С этого дня крестьяне начинали по утрам молотить хлеб («замолотки»), зажигали огонь в овинах (так называемые Именины Овина, во время которых прославлялся Огонь Сварожич (зимой почитают хладный Хорсов Огонь, весной почитают жаркий и ярый Ярилин Огонь, летом — Даждьбожий, а осенью — огонь земной, коему покровительствует Огонь Сварожич). Говорили: «На Заревницу хозяину — хлеба ворошок, а молотильщикам — каши горшок». Примечали: «С Заревницы— зори становятся багряными», а день быстро идёт на убыль — «убегает лошадиным скоком».

 На зачине совершали гадания на следующий год. После чего начинался пир. В этот день было принято разыгрывать сказку о богатыре и подземном царстве, которая была призвана напомнить о наступлении зимы. Вечером по традиции разжигают огонь и прыгают через него, совершая обряд очищения. Праздник Родогощь заканчивается многолюдными игрищами.

http://www.sunhome.ru/holiday/1199

        Сварга
Помимо того, что Сварга - синоним  Ирия (Вырия) (ведический рай); "Сварга" - это также и Звездное Небо, именуемое Колесом  Сварога. Сложно устройство этого Колеса: оно укреплено у Полярной звезды или Седава-звезды, на Стожаре-Стлязи - небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное, ведомое только мудрецам вращение, длится около 27-ми тысяч лет - это "один космический год" (астролог.терм.): период, за который ось Земли совершает оборот по конусу. И приводит это вращение к тому, что медленно "плывут" зодиакальные созвездия (в частности, нынешняя Полярная звезда не всегда была именно "полярной" и не всегда ею будет оставаться). Период в 27 тысяч лет - это время именуют Сутками Сварога. Они делятся на двенадцать зодиакальных эпох, каждая из которых продолжается чуть более двух тысяч лет.

 Солнце движется по поясу солнопутья и переходит за одну зодиакальную эпоху из одного знака зодиака в другой. Ныне мы живем в лютую эпоху Рыб, но вот уже скоро близится эпоха Водолея. Вычисляет продолжительность эпох и длительность Дней Сварога бог времени и звездочетов - Числобог. Медленно вращается Колесо Сварги. Его движет сам  Перун Сварожич.  Числобог говорит ему числа, а Перун следит за вращением Звездных Колес. Переходят стрелки Космических Часов из одного знака зодиака к другому. И в новом знаке, в новую зодиакальную эпоху, силы Космоса проявляют себя согласно Закону, данному Сварогом.
http://pagan.ru/slowar/s/swarga2.php

            Сварга

Двадцать семь тысяч раз над землей небо звезды раскинет, -
 И земля завершит по созвездиям замкнутый круг,
 И владыка Перун ось небесную медленно вынет
 Из Полярной звезды, колеса не роняя из рук…

Сварга — звездное небо, которое движется вечно,
 Колесо, что, вращаясь, законы Вселенной вершит,
 Где великая жизнь, повторяется в нас бесконечно
 И рождается вновь, и, бессмертная, тленья бежит!

         Эльдар Алихасович Ахадов

                           14 октября
               День зимы     Покров   

(http://rustyle.kurortkmv.ru/calendar/foto/vasil120.jpg)
На Покров выпадает первый снег

Описание Славянских Праздников
14 октября отмечается Покров - Сварог кроет Землю павшим листом да кличет Светлых Богов на Небеса
В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой и корнями этот праздник уходит очень глубоко.
Само название народные верования связывали с первым инеем, который "покрывал" землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме. Примерно с этих дней начинали топить в избах: начинали работать пряхи и ткачихи.

В этот день Домовой спать укладывается и в связи с этим, был связан ритуал "Запекания углов". Домового просили хранить тепло дома зимой, пекли специальные "блинцы" блины небольшого размера, а первый блин делили на 4 части и разносили по углам избы как подношение, чтобы дух дома был сыт и спокоен.

В этот день девушки просили Ладу о замужестве (во время христианства стали просить Богородицу.)
И именно с этого дня начинались регулярные девичьи посиделки.

Покров - с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.
http://rustyle.kurortkmv.ru/calendar/yc_o14.shtml

             17 октября       Ерофеев день
             Проводы Лешего
17 октября отмечаются Проводы Лешего - прощание с Лесным Хозяином до будущей весны и благодарение за все его дары, собранные в лесу за лето. Леший - олицетворённая душа леса. Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают.

Перед этим они (лешие) учиняют неистовые драки, ломают с треском деревья, зря гоняют зверей и наконец проваливаются сквозь землю, чтобы явиться на ней вновь, когда она отойдет, оттает весной, и начать снова свои проказы все в одном и том же роде. Вообще, побаиваясь злых и неожиданных затей лешего, лесной народ не прочь над ним посмеяться, а пользоваться его именем как ругательным словом вся крещеная Русь считает первым удовольствием («Иди к лешему», «Леший бы тебя задавил» и т.п.).

Лешие не столько вредят людям, сколько проказничают и шутят, и в этом случае вполне уподобляются своим родичам - домовым. Проказничают  они грубо, как это и прилично неуклюжим лесным жителям, и шутят зло, потому что все-таки они не свой брат крещеный человек. Самые обычные приемы проказ и шуток леших заключаются в том, что они «обводят» человека: всякого углубившегося в чащу с целью собирать грибы или ягоды они либо «заведут» в такое место, из которого никак не выбраться, либо напустят в глаза такого тумана, что совсем собьют с толку, и заблудившийся человек долго будет кружить по лесу на одном и том же месте.
 Однако во всех таких приключениях леший все-таки не ведет людей на прямую погибель, как делает это настоящий дьявол. Притом от проказ лешего можно легко отчураться, конечно, прежде всего молитвой и крестным знамением, а затем при помощи известных приемов, которым учат с малолетства, по заповедям отцов и прадедов. Так, заблудившемуся рекомендуется присесть на первой же колоде, снять с себя и выворотить наизнанку носильное платье и затем в таком виде надеть на себя. Обязательно при этом также левый лапоть надеть на правую ногу или правую рукавицу на левую руку.

http://godsbay.ru/slavs/leshiy.html

           Леший
То он всех деревьев выше,
 То он ниже всех кустов,
 То он дальше, то он ближе –
 Мчится вихрем без следов:

 Шапки нет, неподпоясан,
 Волос серый сзелена…
 В нём по сказкам и рассказам
 Сила дивная видна.

 Вот глаза его зелёным
 В чаще светятся лесной
 Вот он духом окрылённым
 Всюду носится весной…

 Будь ты конный, будь ты пеший,
 Будь ты хоть никем не зван:
 Всех в лесу приветит Леший –
 Одноухий хитрован!

Эльдар Алихасович Ахадов

Разновидность  МУЭС!

Ни в коем случае!

           День богини Макоши - 25 октября (дата для 2013 года)
  
 (http://cs316828.vk.me/v316828400/7497/EO-lqMs598U.jpg)

Макошь — богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение. В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей.
У древних славян днем поминовения Макоши считалась Пятница. После принятия христианства пятый день недели — пятница — связывался со святыми женского пола. Некоторые источники утверждают, что культ Макоши возник 40—30 тысяч лет назад.
Макошин металл — серебро, камень — горный хрусталь и так называемый «лунный камень». Зверь Макоши — кошка.
Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища (от старославянск. капь — изображение, идол, культовое сооружение у восточных славян дохристианского периода). Кумиры Макоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь — из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть также рогат или иметь в руках рог изобилия.
Слуги Макоши — пауки, потому считается хорошей приметой если в лицо прилетит паутина. Также с Макошью связывают оберег-веревочку, повязываемую на правое запястье. В этот день женщинам категорически запрещалось прясть ткань, стирать, а также купаться и купать детей. Считалось, что Макошь может сурово наказать нарушающих запреты - наслать болезни, порвать полотно или спутать нитки на веретене. Еще одна особенность праздника: водят двухкольцевой хоровод. Одно кольцо (внешнее) закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Означает приближающуюся зиму.
После этого дня начинаются большие зимние работы: прядение, ткачество, шитье, вышивание.

 Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/1589/

                Макошь
 Лишь ею нить судьбы прядется
 Людских тревог, надежд и слез,
 Покуда солнце не коснется
 Ее распущенных волос.

 О, Макошь вечно молодая -
 Богиня-мать — Сыра-Земля!
 Спешит вода твоя живая
 Досыта напоить поля!

 Ты шлешь Удачу тем, кто верен
 Всему наперекор — мечте,
 А тех, в ком веры свет потерян,
 Ты оставляешь в темноте,

 Где ждет их с Лихом Одноглазым
 Старух чудовищная рать,
 Чтоб от Кривой, теряя разум,
 К Нелегкой в лапы попадать…

Эльдар Алихасович Ахадов

           Чародейная Велесова (Марина) Ночь   
 
(ВЕЛЕСОВА НОЧЬ) — чародейная ночь с 31 листопада/октября на 1 груденя/ноября, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день (1 груденя/ноября) иногда называют Мариным днём

(http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/2//65/926/65926379_velesova_noch_logo.jpg)

У славян этот день носил свои имена. Так в Белоруси - Дзяды - языческий обряд поминовения усопших. Обряд «Дзяды» является источником чистых мыслей и чувств. Ему всегда придавалась особое важное значение. Именно этот обряд может спасти от забывчивости своих корней, что влечёт к бездуховности и потери нравственности.

 Согласно народным верованиям, в эту ночь души предков последний раз в году навещают своих потомков, живущих в Яви, после чего улетают в Светлый Ирий до будущей весны.

 Велесова ночь – магическая ночь испытания и посвящения. В эту ночь легче всего спуститься в подземелья своего подсознания и обрести Силу, если сможешь преодолеть свой страх. Это время для очищения, осмысления, понимания и, возможно, перехода на новую ступень.

 Ночью в это время на улицу выставляется тарелка с угощением для душ умерших. На подоконник ставится свеча, она указывает (как маяк) путь душам, которые готовы прийти к вам и помочь. На Алтарь праздника кладутся яблоки, тыквы, кабачки, осенние цветы. Вспоминают ушедших близких, друзей, родственников, но без сожаления.

 Дни поминовения предков свято чтились у славян. Перед празднеством убирались в доме, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Накрывали праздничный стол, где хозяин дома перед трапезой рек специальное слово («Деды приходите, с нами пейте, ядите…»), и приглашал всех предков на ужин. В доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов.

 Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода. Во время праздничного ужина позволялось говорить только о предках – их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался – воспоминанием об умерших совсем недавно.

 По завершению празднования, хозяин провожал Дедов со словами : «Прощайте Деды, идите, с собой (беду, болезнь, и т.п.) заберите, нас долго ждите…».

 Что нужно делать, чтобы выйти на контакт с предками: больше думать о своих умерших родственниках, звать их в сны?

 Помяните в Самайн всех, кто уже умер. Они тоже прожили свои жизни и отдали свои плоды миру. Не важно, были они злыми или добрыми, щедрыми или скупыми, сильными или слабыми. Не важно, какими они были и как они жили – они помогли формировать, создавать тот мир, в котором теперь живем мы. История Мира приходит к нам вместе с душами умерших.

 В этот праздник постарайтесь насладиться каждым вкусом, каждым запахом и ощущением. Почувствуйте, что вы – живы.

 Слава Богам и Предкам нашим!

http://www.liveinternet.ru/users/3395230/post139051552/

ПРИЗЫВАНИЕ ДУХОВ-ПОМОЩНИКОВ:
 Духи-дивии, духи-навии,
 Словом Вещего заклинаемы!
 Вы слетайтеся, собирайтеся,
 Коло посолонь направляйтеся!
 Чистые духи земли!
 Чистые духи воды!
 Чистые духи огня!
 Чистые духи воздуха!
 Собирайтесь на место на красное,
 Охраняйте нас, помогайте нам!
 А иншие, духи беспутные, прочь пойдите-
 Туда, где Солнце не светит,
 Где Мать-Земля не родит,
 Где слав Богам не поют,
 Где правых слов не рекут!
 Из нашего кола изыдите,
 Яко пропадом пропадите!
 Да будет по слову сему! Гой!

http://www.liveinternet.ru/users/3395230/post139051552/

             Людмила Черная доктор исторических наук о роли поцелуев в языческой культуре
                     ДРЕВНЕРУССКИЙ ПОЦЕЛУЙ
      «Еду из града вашего вон, не буди вашего целования на мне, ни моего на вас».     Псковская первая летопись
Значение поцелуя в древнерусской жизни трудно переоценить, поскольку почти в каждой жизненной ситуации, радостной либо печальной, поцелуй присутствует в качестве необходимого элемента то магического ритуала, то христианского символа, то народного обычая, то этикета. Само происхождение этого слова от корня «цел» говорит прежде всего о том, что целовать означало желать человеку целостности.
От этого же корня слова «це-лизна», «целина», «целомудрие», «целоумие», «целоного-вати» (ходить прямо), «целый», «цельба», «цельбоносный»  и др. Быть целым значило быть здоровым, но не только, поскольку в дохристианские времена «быть целым» охватывало гораздо более широкий спектр пожеланий.
     В язычестве вместе с поцелуем передавали, а точнее — запечатлевали, скрепляли религиозно переживаемое пожелание целостности человека как определенного «тела». Самое главное, что определяет языческую культуру, это то, что человек воспринимал себя как телесный осколок мирового космического Тела, единого для всего сущего. По представлениям людей эпохи язычества, тело — это и есть человек.
Его сущность скрыта в телесной форме, все изменения осуществляются в движении телесной материи. Предел перемен заложен в формальной ограниченности тела. Каждая часть человека несет на себе отражение мирового космического «Тела» в полном объеме (отсюда «микрокосмом» мыслился не только человек, но и любой объект живой и неживой природы).
       Все это вместе взятое и делало поцелуй той заветной «печатью», с помощью которой закреплялась целостность того или иного тела.
Сила поцелуя могла быть направлена не только на человека, но и на все остальные части макро-космического Тела. Например, целование земли, заменившее поедание земли, считалось у древних славян самой страшной клятвой, нарушение которой могло повлечь смерть.
С принятием христианства землю заменил крест, а крестное целование стало официальной юридической процедурой при всех важнейших частных и государственных актах. Целование креста как присяга прослеживается во многих источниках (договорных грамотах русских князей, летописных повестях, церковно-учительных произведениях и т.п.). Так, например, в договорной грамоте Дмитрия Ивановича (Донского) в 1375 году говорилось: «А што ти слыша ото крестьянина или от поганина о нашем добре…, а то ти нам поведати по правде, по целованью, без хитрости» [6, с.95]. Новгородский посадник должен был судить суд «право по крестному целованию» [14]. Правда, крестное целование можно было отменить (снять, сложить), что позволяли себе князья и власти: «А к Олдьгерду ти и к его братьи… целованье сложити», «А что послове княжи Михайлове целовали крест к Новугороду, с тых Новгород целованье снял» [3, с.98; 4, с.95]. Однако, нарушение крестного целования считалось тяжким грехом, когда, как пишут летописцы, «взяв (город) чрез крестное целование», «отложив с себе целование», «скинув крестную грамоту» и т.п., кто-либо преступал клятву, скрепленную целованием креста.

      Читать в полном объёме по ссылке......
Источник: http://slaviy.ru/yazycheskoe-mirovozzrenie/drevnerusskij-poceluj/ Славянский Языческий Портал © http://slaviy.ru

Нет во внешнем мире того, чего нет в душе человека самого. Ибо человек по образу и подобию Бога
Всевышним Непознаваемым не познаваемо творился, чтобы Сам Бог, как Я - Есть проявился в Жизни
БЕЗ предельной Явился и был собой как душа познан. Мы у Его ног своими ногами, вниз головой,  ходим
и по уровню собственного осознания творим и разрушаем себя познаём И к Богу идём.
:image130:   

20-22 декабря наши предки справляли самый важный славянский праздник - Коляда. Это один из 4-х главных праздников, связанных с астрономическими явлениями в нашей солнечной системе. В этом году добавляется очень мощное и редкое астрономическое событие. Оно связано с тем, что солнечная система в эти дни будет пересекать ось нашей свастической галактики. Ожидается очень МОЩНЫЙ энергетический всплеск при переходе. Люди находящиеся в негативе, страхе могут просесть в том числе и на физике, по здоровью, а люди находящиеся на позитиве - как говориться поймать свою волну. Что нужно сделать- чтобы  
поймать свою волну?
1. Почистить себя, убрать все стрессы, убрать навязанную нам программу САМОИЗОЛЯЦИЯ - эта программа изолирует человека от мира, социума, разделяет нас внутри себя.
Сформировать в себе установку - КЛЮЧ - "Единство тела и Души".
2. Убрать навязанную нам программу САМООГРАНИЧЕНИЕ, которая гасит тонкие тела, начиная с астрального и выше.
- КЛЮЧ - "Единство с миром"
3. Убрать навязанную нам программу САМОУНИЧИЖЕНИЕ, когда человек уничтожает свою духовную часть.
- КЛЮЧ - "Я реализую замысел Творца".
4. Убрать навязанную нам программу Безысходность, когда мы варимся в своих проблемах и отказываемся от своих корней, земного и звёздного Рода.
- КЛЮЧ - "Сотворчество Отца и Матери во мне".
 Настройка на принятие этих энергий:
"Я в чистоте и силе, в центре своего жизненного пространства, в мире РЕАЛЬНОСТИ здесь и сейчас".

Явление Святой Троицы Александру Свирскому было у Соловецкого ручейка течения:
то были Вера, Надежда и Любовь в Триединстве; мудрости в Софии Мудреца творение.

 :love: :give_rose: :l_daisy: :love: